哈伯瑪斯論宗教

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出版者:基道出版社
作者:哈伯瑪斯
出品人:
页数:129
译者:曹衛東
出版时间:2012-4
价格:0
装帧:
isbn号码:9789624574333
丛书系列:中原大學•大師系列
图书标签:
  • Habermas
  • 谈话录
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具体描述

在一次接受訪問中,哈伯瑪斯幾乎完全認定,他的所有哲學思想都是繼承自基督宗教的神學遺產︰批判理論的語言概念和以溝通為取向的溝通行動的概念,乃是從基督宗教傳統當中汲取了營養。

哈伯瑪斯果真如此肯定基督教、並視之為他思想理論所繼承的遺產嗎?他究竟如何在溝通行動理性和後世俗社會方面理解或評價宗教?宗教有「重返」的餘地嗎?本書所選取的譯文,皆涉及哈伯瑪斯對相關課題的探究,讀者可以從中了解他對宗教的看法和態度。期望本書能讓讀者了解到哈伯瑪斯的思想,也能激發起讀者們對相關課題的深入思考。

《神圣的世俗化:现代性中的信仰重构》 作者: [此处可填写一个虚构的、与哈贝马斯研究领域相关的学者姓名,例如:安东·施密特] 出版社: [此处可填写一个虚构的、听起来专业的学术出版社名称,例如:柏林思想文库] ISBN: [此处可填写一个虚构的、符合标准的ISBN号] --- 内容简介: 《神圣的世俗化:现代性中的信仰重构》并非聚焦于对特定德语哲学家的文本进行细致的解构与阐释,而是雄心勃勃地试图跨越传统的哲学、社会学和宗教学的学科边界,对现代性进程中“宗教性”的形态变迁、公共领域的重塑以及公民身份的伦理基础进行一次深刻而全面的考察。本书的核心论点在于:现代性的挑战并非意味着宗教必然消亡,而是迫使其进行一场深刻的内部转型——从形而上的教义垄断,转向一种以“后世俗”为特征的、嵌入公民伦理的实践性信仰表达。 本书的叙事结构围绕三个核心板块展开,它们相互支撑,共同构建了一个关于现代信仰韧性的复杂图景。 第一部分:现代性悖论与理性的重塑(约500字) 本部分首先对启蒙运动以来主导西方思想界的“世俗化假说”进行了审慎的批判性回顾。作者认为,尽管科学知识的扩展和国家权力的集中化确实削弱了传统宗教的制度性权威,但仅仅将宗教视为一种可被逻辑证伪的“私有信仰残余”,是过于简单化的。作者引入了对“技术理性”与“交往理性”之间张力的细致分析。技术理性,作为现代社会运行的底层逻辑,旨在优化效率和可预测性,但它天然地排斥那些无法被量化、无法被工具性目的所容纳的价值和意义探寻。 然而,正是这种排斥,在公共领域留下了“意义真空”。本书提出,现代性的伟大悖论在于:它在解放人类的同时,也加剧了一种结构性的“疏离感”。个体在原子化的社会结构中,依然对超越性的意义、社群的归属感以及终极的道德准则抱有无法遏制的渴望。 在此基础上,本书深入探讨了当代哲学对“前-反思性经验”的重新发掘。它不再将信仰视为蒙昧的残留,而是将其视为人类主体性在面对偶然性、痛苦与死亡等终极境况时,所构建的必要性“意义框架”。这为后续章节中对公共信仰表达的讨论奠定了基础,即:信仰如何在不诉诸本体论真理宣称的前提下,仍能为社会提供必要的伦理粘合剂。 第二部分:公共领域中的信仰表达与伦理协商(约550字) 本书的重点转向了公共领域(The Public Sphere)在后世俗时代的运作模式。作者坚信,一个健康的民主社会,其合法性基础不能仅仅建立在纯粹的程序主义之上,它必须能够吸纳不同来源的价值论断,尤其是那些源自深层文化传统的“内容性”论断。 本书旗帜鲜明地反对将所有宗教表达排斥在公共辩论之外,将其仅仅视为“情感的投射”。相反,它主张一种“平等的公共性”原则:任何公民,无论其是否持有世俗化的世界观,都有权将其基于其信仰传统所形成的伦理关切和对正义的理解,带入公共政策的讨论之中。当然,这种权利并非是毫无限制的。 关键在于“翻译的义务”(The Obligation to Translate)。那些源于特定宗教传统的论断,必须被转化为一种可以被非信徒所理解和评估的、具有普遍诉求的“公共语言”。本书用大量的篇幅,分析了哪些类型的论断可以成功地完成这种“去语境化”的转换,以及哪些论断由于其内在的排他性而可能阻碍有效的跨文化对话。 作者详细考察了关于生命伦理、社会公平以及身份政治等议题上,不同信仰群体与世俗自由主义者之间的交锋案例。这些案例的分析揭示了,成功的公共协商,往往不是一方对另一方的压倒性胜利,而是双方在共享的“实践理性”框架下,对“何以为善的生活”进行共同构建的过程。本书认为,这种对话本身,就是现代性理性在经验层面上进行自我丰富和自我修正的体现。 第三部分:公民身份的超越性维度与社会整合(约450字) 在最后一部分,本书将视野从辩论转向了社会整合的深层机制。作者探讨了信仰群体在现代社会中,如何作为具有强大组织力和社会资本的网络,履行其公民义务,并对社会形成一种“道德张力”。 这种“道德张力”是必需的。过于同质化的社会,容易陷入技术理性的平庸化;而信仰团体恰恰能够提供一种“超越视角”,使公民社会能够不断地审视现存的法律和政治结构是否真正达到了其声称的平等与正义的理想。它们充当了一种必要的“批判性惰性”,防止社会完全沉溺于眼前的功利计算。 本书论证了,在后意识形态化的时代,宗教性的叙事和仪式,在重塑社群纽带、培养公民责任感方面,展现出世俗组织往往难以企及的效力。它们通过“仪式化地再现共同体的历史性承诺”,将抽象的公民义务转化为具体的、可实践的道德行为。 最终,《神圣的世俗化》得出结论:现代性的任务并非是要彻底消灭信仰的“神圣光芒”,而是要为这种光芒找到新的、公共的、且对所有人都开放的“灯塔”。信仰在世俗社会中获得了新的使命——不是统治,而是为现代性的自我反思提供必要的深度与韧性。本书为理解二十一世纪全球公民社会中的信仰角色,提供了一个坚实而细致的理论框架。

作者简介

目录信息

读后感

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用户评价

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读到《哈伯瑪斯論宗教》这个书名,我立刻联想到了哈伯瑪斯晚年对于“后形而上学”时代人类意义维系的关注,以及他对于沟通的强调。哲学界普遍认为,哈伯瑪斯的核心贡献在于其“交往行动理论”,他试图在现代社会的理性化进程中,寻找一种能够维系社会团结和个体认同的沟通模式。那么,宗教在这一理论体系中,究竟扮演了何种角色?它是否能被纳入交往行动的范畴,成为促进理解和共识的桥梁?抑或,宗教的特殊性使其难以被理性化的交往所完全涵括,从而构成对交往理性某种形式的挑战?我特别期待书中能够探讨宗教作为一种“意义资源”,如何在后形而上学时代,为个体和集体提供精神上的慰藉和价值认同。哈伯瑪斯对现代性批判的深刻性,也让我好奇他将如何分析宗教在世俗化浪潮中的演变,以及它如何在公共领域与私人领域之间游走。这本书无疑提供了一个绝佳的视角,来理解一位伟大的社会理论家如何处理一个既深刻又敏感的议题。

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《哈伯瑪斯論宗教》这个书名,直接触动了我对于现代社会中“意义危机”的思考。哈伯瑪斯,这位当代最重要的社会理论家之一,他的思想体系围绕着“交往理性”、“公共领域”和“生活世界”展开,深刻地揭示了现代性进程中的各种挑战。而宗教,作为人类历史中重要的意义来源和社群凝聚力,在现代性冲击下经历了巨大的变迁。我期待这本书能够深入探讨,在世俗化、理性化和多元化的当代社会,宗教是如何调整自身以应对这些挑战的。哈伯瑪斯是否会将其“交往行动”理论应用于解读宗教信仰的传播和实践?他将如何分析宗教在“生活世界”中,为个体提供情感慰藉、价值导向和身份认同的作用?同时,他又将如何审视宗教在“系统”——如政治、法律、经济——中的角色,以及它与普遍性理性原则的潜在冲突或融合?这本书无疑是一次重要的思想实验,旨在理解一位智识巨人如何处理一个既古老又现代的议题,并从中提炼出对我们理解当代社会的重要启示。

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《哈伯瑪斯論宗教》这个书名,在我的脑海中勾勒出一个宏大的思想图景。哈伯瑪斯,作为一位影响深远的社会哲学家,他的核心理论,如“交往理性”和“公共领域”,已经深刻地改变了我们理解现代社会运作的方式。现在,他将目光投向宗教,这个古老而复杂的人类现象,这本身就足以激起我无限的好奇。我期待在这本书中,能够看到哈伯玛斯如何将他原有的理论框架,巧妙地运用到对宗教的分析之中。宗教是如何在现代社会的理性化进程中,找到自己的位置的?它是在走向衰落,还是在以新的形式出现?哈伯瑪斯是否会把宗教的教义、仪式和社群活动,看作是一种特殊的“意义生成”和“沟通”模式?他会如何处理宗教在“生活世界”中的情感和价值功能,以及它与“系统”——例如政治、法律——之间的关系?我相信,这本书将为我提供一个极具洞察力的视角,来理解宗教在当代社会中所扮演的多重角色。

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这本《哈伯瑪斯論宗教》光是书名就足以让我感到振奋,并且也带来了一丝思考的压力。哈伯瑪斯,这位我们这个时代的思想巨匠,他的理论体系如同一座巍峨的思想殿堂,我们总能在其中发现新的角落和新的视角。而他现在将目光投向宗教,这是一个如此古老、如此具有多元性的领域,不禁让我对书中的内容充满了无限的遐想。宗教是如何与现代性,尤其是与哈伯瑪斯所强调的“理性化”进程相互作用的?它是在现代性浪潮中逐渐式微,还是以新的形式重新回归?我特别好奇,哈伯瑪斯会如何运用他的“交往行动理论”来解读宗教的社会功能。宗教的信仰、教义、以及由此形成的社群,是否能够被看作是一种特殊的“意义生成”和“沟通”模式?它如何在“生活世界”中提供情感支持和价值导向,同时又如何在“系统”——例如政治、经济、法律——的运作中被处理和规训?这本书的意义,或许就在于它能够提供一种全新的、基于深刻社会学和哲学思考的视角,来重新审视宗教在当代社会中的复杂地位。

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这本《哈伯瑪斯論宗教》如同一场思想的盛宴,虽然我尚未能深入其中细细品味,但仅从书名和哈伯瑪斯这位思想巨擘的名号,便能预感到其内容的深邃与广阔。哈伯瑪斯,这位影响了当代哲学、社会学乃至政治学的巨匠,其理论体系的复杂与精妙是众所周知的。他关于公共领域、交往理性、现代性批判的论述,早已深刻地改变了我们理解社会运作和社会批判的方式。而将他的思想触角延伸至宗教领域,这本身就足以勾起我极大的好奇心。宗教,作为人类社会中最古老、最普遍的现象之一,它在现代性进程中扮演着怎样的角色?它与世俗化、理性化之间是否存在不可调和的矛盾?抑或,它能在新的语境下焕发新生?我期待这本书能够为我揭示哈伯瑪斯如何调和他原有的理论框架与宗教这一复杂议题,如何在他对现代社会结构的分析中,为宗教找到一席之地,甚至发掘出其潜在的积极意义。这本书或许会挑战我对现代性与宗教关系的传统认知,迫使我重新审视宗教在公共生活中的地位和功能。我预感,这不仅仅是对哈伯瑪斯思想的一次延伸,更是对理解当代社会多元化、后世俗化趋势的一次重要契机。

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我一直对哈伯瑪斯关于“公共领域”的论述深感兴趣,他将沟通和理性辩论视为民主社会健康运转的基石。因此,《哈伯瑪斯論宗教》这个书名,立即吸引了我,因为我认为宗教信仰社群在某种程度上也可以被视为一种特殊的“公共领域”,它们有着自己的规章、仪式和价值体系,并且在社会中扮演着重要的角色。我好奇哈伯瑪斯将如何在他的理论框架下,审视宗教社群的运作逻辑。宗教的教义和信仰,是否可以被理解为一种特殊的“意义模式”,而宗教的仪式和共同的实践,又是否能够被纳入“交往行动”的范畴?更重要的是,哈伯瑪斯如何看待宗教在当代社会中的“公共性”?在世俗化不断深入的背景下,宗教是否还能在公共领域中扮演积极的角色,或者说,宗教的价值如何与普遍性的理性原则相协调?这本书无疑提供了一个绝佳的机会,让我得以窥见一位伟大的思想家,如何在他已经非常成熟的理论体系中,为理解宗教这一重要的社会现象开辟新的路径。

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《哈伯瑪斯論宗教》的书名本身就蕴含着一种智力上的挑战。哈伯瑪斯,一位以其对现代性、理性化、民主理论的深刻洞察而闻名于世的哲学家,其思想核心在于对“交往理性”的倡导,以及对“生活世界”与“系统”之间张力的分析。将他的理论框架应用于宗教这一古老而复杂的话题,无疑需要一种极其细致和精妙的梳理。我猜想,这本书或许会探讨宗教作为一种“意义模式”,如何在现代社会日益增长的理性化和工具理性主导的“系统”领域中,找到其存在的空间和运作的逻辑。哈伯瑪斯是否会重新审视他关于公共领域和私人领域的区分,来论述宗教在公共空间中的地位?宗教的教义、仪式以及社群的连接,是否能够被理解为一种特殊的“交往行动”,抑或它们的存在本身就为交往理性提供了某种背景性的支撑?我充满期待,希望这本书能够为我揭示哈伯瑪斯如何在其庞大的理论体系中,为宗教这个“他者”开辟一条理解的路径,并从中提炼出对于现代社会发展具有启示意义的观点。

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一看到《哈伯瑪斯論宗教》这个书名,我就立刻联想到了哈伯瑪斯对现代性社会中“意义真空”的担忧,以及他对“沟通”在维系社会团结中的关键作用的强调。哈伯瑪斯,这位当代哲学和社会学领域的巨擘,他的理论体系为我们理解现代社会的发展提供了深刻的洞察。而将他的分析触角延伸至宗教领域,这无疑为我们提供了一个全新的视角。我非常期待书中能够深入探讨,在世俗化和理性化日益深入的背景下,宗教究竟扮演了怎样的角色。它是否是一种需要被现代性所超越的传统,还是能在后形而上学的时代,为人们提供新的意义和价值?哈伯瑪斯将如何运用他的“交往行动理论”来解读宗教信仰的传播、实践以及宗教社群的形成?他是否会认为,宗教的教义和仪式,构成了某种特殊的“沟通”模式,从而为“生活世界”提供了重要的意义支撑?这本书无疑将挑战我现有的关于宗教与现代性关系的认知,并引领我进入一个更加 nuanced 的理解境界。

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仅仅是《哈伯瑪斯論宗教》这个书名,就足以让我对书中内容的深度和广度产生强烈的期待。哈伯瑪斯,这位以其对现代社会批判性反思而著称的思想家,他的理论体系如同一座精密的思想迷宫,邀请我们去探索。而将他的目光聚焦于宗教,这是一个充满挑战也极具吸引力的课题。宗教,作为一种跨越历史、文化和地域的普遍现象,它在现代性社会结构中扮演着怎样的角色?在理性化和世俗化的浪潮中,宗教的意义和功能发生了怎样的转变?我尤其好奇,哈伯瑪斯会如何运用他那著名的“交往行动理论”来解读宗教现象。他是否会认为,宗教社群的集体实践和信仰的传播,可以被视为一种特殊的“沟通”模式?宗教所提供的“意义资源”,又能在多大程度上弥合现代社会中“生活世界”和“系统”之间的裂痕?这本书或许能为我揭示一种全新的理解宗教的视角,一种将宗教置于深刻的社会理论框架下进行审视的方式。

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《哈伯瑪斯論宗教》这个书名,立刻在我脑海中勾勒出了一幅思想的图景:一位以“交往理性”和“公共领域”理论而闻名于世的哲学家,正试图将他的思想触角延伸至宗教这一人类文明中最古老、最深邃的领域。哈伯瑪斯对于现代性社会中理性化带来的双重性(解放与压迫)的深刻剖析,使我好奇他将如何审视宗教在这一进程中的位置。宗教究竟是理性化的“对立面”,是一种需要被现代性“克服”的传统遗迹?抑或,宗教本身就蕴含着一种独特的“沟通”和“意义生成”的逻辑,可以在后形而上学时代,为我们提供重新锚定价值和建立社群的资源?我特别期待书中能够探讨宗教如何在“生活世界”的层面,为个体提供身份认同和情感寄托,同时又如何在“系统”的维度,与政治、法律等世俗权力发生复杂的互动。这本书有望为我们理解当代社会多元文化背景下的宗教复兴,以及宗教与世俗化之间的张力,提供一套具有深刻理论根基的分析工具。

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