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出版者:University Of Chicago Press

作者:Tomoko Masuzawa

出品人:

页数:384

译者:

出版时间:2005-05-15

价格:USD 23.00

装帧:Paperback

isbn号码:9780226509891

丛书系列:

图书标签:

• 宗教
• 宗教研究
• 美國
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• 信仰体系
• 人类学
• 哲学思想
• 社会结构

好的，这是一本名为《世界宗教的诞生》的图书的详细简介，严格按照您的要求，不包含该书内容，不提及任何AI相关信息，力求自然流畅，字数在1500字左右。 --- 《创世的低语：人类信仰的黎明与演变》 一部深入人类心智与文明起源的史诗级著作 本书并非对已知宗教体系的简单罗列或教义梳理，而是一场对“信仰”这一核心人类经验的深刻考古。它将读者带回人类文明的摇篮，探索在文字尚未出现、城邦尚未崛起之际，我们的祖先如何开始感知宇宙、理解生死，并最终构建起最初的信仰体系。这不是一本关于“宗教史”的书，而是一本关于“人类心智如何学会相信”的书。 第一部分：蒙昧之地的回响——从狩猎到神话 第一章：石器时代的灵魂 人类早期生存环境的极端严酷性，是孕育信仰的温床。本书首先聚焦于旧石器时代晚期，那些在冰冷洞穴壁上留下赭石手印的先民。我们考察了早期人类对死亡的反应，特别是那些精心掩埋的墓葬，其中放置的物件——骨骼、红土、甚至小小的贝壳——并非简单的陪葬品，而是早期人类对“彼岸”世界模糊概念的第一次尝试。 通过对全球范围内早期遗址的比较分析，作者提出了“具象化恐惧”理论：当人类面对无法控制的自然力量（雷电、瘟疫、猛兽）时，心智倾向于将这些力量拟人化或神性化，这是走出纯粹的生物性求生本能，迈向精神世界的关键一步。我们追溯了最早的“萨满”角色是如何从部落的智者、猎手、或病人中分离出来的，他们是连接物质世界与那个“看不见的世界”的媒介。 第二章：动物崇拜的逻辑 动物在早期人类的生存中占据了绝对的主导地位。它们是食物、是威胁，也是力量的象征。本书详细探讨了动物崇拜的复杂性——它远非简单的“敬畏一只熊或一头野牛”。我们深入研究了“图腾”概念的形成，以及特定物种如何成为某个族群身份的象征和精神支柱。通过对北美原住民和古西伯利亚部族的田野记录进行交叉比对，揭示了动物形象在叙事化（神话的雏形）过程中扮演的关键角色，它们是如何从单纯的猎物，蜕变为承载祖先智慧或自然法则的载体。 第三章：大地之母与天空之父：二元世界的初现 随着农业革命的兴起，人类对季节更替、丰收与饥荒的依赖性达到顶峰。这种对“秩序”和“繁殖力”的渴望，催生了第一批宏大的宇宙模型——大地母亲（孕育一切）与天空父亲（掌控风雨）。本书用大量的篇幅，分析了新石器时代巨石阵、环石群落等建筑背后的天文学与宗教意义。这些石头不仅仅是日出日落的标记，更是人类尝试将自身存在置于一个宏大、可预测的宇宙框架之内的努力。我们探讨了生育仪式与作物周期之间的紧密联系，展现了早期信仰如何与最基本的生存需求水乳交融。 第二部分：河流文明的铸造——从部落到国家 第四章：文字的力量与神祇的定型 当美索不达米亚的苏美尔人开始在泥板上刻下楔形文字时，信仰也迎来了第一次彻底的“制度化”。本书着重探讨了书写系统对宗教概念的固化作用。神祇不再是模糊的自然力量，而是拥有明确谱系、职责划分和宫廷地位的“官僚”。我们详尽分析了早期法律文书与神谕记录之间的相互渗透，揭示了统治者如何通过“神授权力”来巩固世俗统治，以及祭司阶层如何通过知识垄断来维护其社会地位。 第五章：巴比伦的星辰与埃及的永生 尼罗河谷与幼发拉底河流域提供了截然不同的地理与社会背景，却催生了同样深刻的信仰体系。埃及的永恒主义——对来世的极致关注与木乃伊制作的复杂仪式——反映了对生命河流永不停歇的渴望。而巴比伦的宿命论，则更多地体现了人类在多变、充满灾难的河流洪水面前的无力感。作者通过解读《汉谟拉比法典》中的宗教条款和《亡灵书》中的咒语，展示了信仰如何从个人安慰升华为国家意识形态的坚实基础。 第六章：雅利安的迁徙与“梵”的涌现 本书随后将目光投向印度河流域。我们考察了公元前两千年左右，游牧民族的迁徙如何将新的概念引入次大陆，并与当地的本土信仰相融合。重点分析了口头传承时代《吠陀》经文的形成过程，尤其是“祭祀（Yajna）”仪式的核心地位。在这一阶段，信仰的核心从对具体神祇的祈祷，逐渐转向对“秩序”（Ṛta）的维护，以及对宇宙本体论的思辨——这种思辨如何铺设了后世哲学体系的基石，强调了牺牲行为（无论物理还是精神上）作为沟通人神界限的桥梁作用。 第三部分：思想的转向——道德、超越与内在化 第七章：轴心时代的风暴 公元前八世纪至前三世纪，一个被称为“轴心时代”的时期，人类历史上几乎所有主要思想的种子同时播撒。本书认为，城市化、贸易的扩展以及社会结构复杂化，导致了对旧有部落信仰的深刻质疑。个体开始超越氏族利益，关注自身的道德责任和精神解脱。 我们详细比较了东方与西方的不同回应：在中国，孔子和老子的关注点转向了社会伦理和内在的“道”；在波斯，琐罗亚斯德提出了善恶的终极二元斗争；在希腊，苏格拉底和柏拉图开始探索超验的“理念世界”。这些思想共同的趋势是：将“神圣”从外部的自然现象，拉回到人类的内心世界和道德实践中。 第八章：苦难的意义与解脱的途径 在轴心时代晚期，印度次大陆的思想发展达到了一个高潮。本书深入解析了乔达摩·悉达多（佛陀）如何基于对生命无常和苦难的深刻洞察，构建了一套完全不同的精神解脱路径。不同于此前将焦点放在神灵或祭祀的体系，《论苦集谛》将探寻的重点彻底转向了人类的心灵结构本身。这种内向的、高度系统的自我训练方法，标志着人类信仰从“取悦神明以求庇护”向“通过自我净化以求超越”的根本性转变。 第九章：从地方性到普世性 本书结尾部分探讨了信仰体系如何学会“跨越边界”。从早期依赖特定地理和血缘关系的部落崇拜，到后来开始主动向外传播的模式，这一转变需要信仰体系具备极强的“适应性”和“包容性”。我们分析了早期的贸易路线、军事征服以及语言的传播，如何为普世性信仰（Universalism）的诞生创造了条件，为后世那些席卷全球的宗教运动埋下了伏笔。 --- 《创世的低语》是一部旨在重建人类集体潜意识中“信仰原形”的探索之旅。它拒绝将宗教简化为政治工具或文化装饰，而是将其视为人类在面对浩瀚宇宙时的最真诚、最深刻的认知尝试。通过对数万年历史的审视，我们得以理解，我们今日所信仰的一切，都深深根植于那些最初的、微弱的、关于生存与意义的低语之中。

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《The Invention of World Religions》这个书名，让我立刻产生了强烈的求知欲。我感觉这本书很可能是在挑战一种普遍的、然而可能并不准确的观念，即“世界宗教”是自古以来就以我们今天所理解的形式存在的。我想象这本书会从一个非常规的视角切入，去探讨“世界宗教”这一概念是如何在近代以来，尤其是在西方学术界和文化交流的背景下被“发明”出来的。它会不会追溯那些将不同信仰体系打包、分类并冠以“世界宗教”之名的关键人物和关键事件？我非常期待，这本书能够深入分析，在“世界宗教”被“发明”的过程中，有哪些政治、社会和文化因素在起作用。例如，殖民主义的扩张是否促使人们需要一种方式来理解和管理不同的文化和信仰？或者，近代民族国家的兴起，是否也促使人们需要构建一种普适的、可以被国家认同的宗教叙事？这本书会不会关注，在“发明”的过程中，有哪些宗教被突出和强调，而另一些则被边缘化甚至遗忘？它是否会揭示，这种“发明”是如何影响了我们今天对宗教的认知，以及对宗教多样性的理解？我希望它能提供一种更具批判性的视角，让我们认识到，我们所接触到的“世界宗教”的叙事，可能并非是对现实的直接反映，而是经过了漫长而复杂的历史建构过程。

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当我看到《The Invention of World Religions》这个书名时，我的第一反应是它可能在挑战某种既定的学术范式。我们通常被教导，世界宗教是独立存在的，它们有着悠久的历史和稳定的教义。但“发明”这个词，无疑为这种理解蒙上了一层厚重的疑云。我倾向于认为，这本书可能是在探讨，在近代以来，随着全球化和殖民主义的兴起，西方学者是如何通过对非西方宗教的“他者化”和“他律化”，构建起一套“世界宗教”的分类体系的。这种体系，在某种程度上，反映了西方中心主义的视角，它将自己置于普世宗教的地位，而将其他宗教视为相对的、需要被理解或被同化的对象。这本书会不会深入研究那些具体的学术运动、思想家和出版物，是如何一步步将原本分散、地方性的信仰实践，整合成我们现在所知的“大宗教”的？它是否会分析，这种“发明”过程，是如何受到当时的政治、经济和社会因素影响的？例如，殖民统治者如何利用宗教来管理殖民地，或者学者如何为了迎合特定的学术需求和受众，对宗教进行简化和定型？我很好奇，这本书会提供哪些具体的案例研究，来展示这种“发明”是如何发生的，以及它对被“发明”的宗教本身，又带来了怎样的文化和身份认同上的影响？我希望它能提供一种批判性的视角，让我们不再被动地接受“世界宗教”的定义，而是能够更深刻地理解其背后复杂的历史和权力运作。

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《The Invention of World Religions》这个名字，让我联想到许多关于文化建构的理论。我设想这本书会深入探讨，当我们今天讨论“宗教”时，我们所使用的概念和语言，在多大程度上是近代以来才形成的。例如，“宗教”本身作为一个抽象概念，在很多传统社会可能并不存在，人们更多的是通过具体的仪式、习俗和宇宙观来理解他们的信仰。这本书会不会追溯“宗教”这个概念的演变，以及它是如何成为一种普遍的分类方式，尤其是在西方学术界对非西方世界的探索过程中？我非常期待它能揭示，在“世界宗教”被“发明”的过程中，有哪些重要的历史节点和知识生产机制在起作用。它是否会审视，那些早期民族志学家、传教士和人类学家，是如何在异文化中搜集、记录和解释宗教现象的？他们是如何选择性地强调某些方面，而忽略另一些方面？他们是如何将不同地区的、千差万别的信仰实践，归入少数几个“大宗教”的框架下的？这本书会不会也触及，这种“发明”是如何与民族国家的构建、殖民帝国的扩张以及现代科学的兴起相互关联的？我希望它能帮助我理解，我们今天所熟知的“宗教”标签，并非是天然存在的，而是经过了一系列复杂的历史过程，才逐渐被固定下来的。它会让我从一个全新的角度去审视那些我曾经认为理所当然的宗教分类。

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我一直在寻找一本能够深入剖析“世界宗教”这一概念本身的书，而《The Invention of World Religions》似乎恰好满足了我的好奇心。虽然我尚未读到它，但仅仅是书名就引发了我无尽的遐想。我常常在思考，究竟是谁，在何时，以何种方式，为我们如今熟知的“世界宗教”画上了边界，赋予了它们特定的身份和历史叙事？我们所理解的佛教、基督教、伊斯兰教，它们真的是自古以来就以我们今天看到的形态存在吗？还是说，这些标签，这些定义，其实是近代以来，在特定的历史、政治、学术语境下被创造出来的？这本书的名字就如同一个巨大的问号，悬挂在宗教研究的领域。它似乎在暗示，我们对宗教的认知，可能并非是对某种永恒本质的直接观察，而是对历史建构的参与和理解。我想象这本书会带领我穿梭于不同的历史时期，审视那些塑造了我们对宗教观念的关键时刻和关键人物。它会不会揭示，当西方学者开始系统地研究东方宗教时，是如何运用自身的文化框架和分类体系，最终“发明”了我们今天所知的“世界宗教”？这种“发明”是无意的还是有意的？它又带来了怎样的影响？它是否巩固了某些权力结构，或者边缘化了某些边缘的信仰实践？我迫不及待地想知道，这本书将如何剥离我们习以为常的标签，让我们重新审视那些流动的、多元的、充满变数的信仰世界。

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在我看来，《The Invention of World Religions》这个书名充满了挑衅意味，它直击我们对于“宗教”这一概念的根深蒂固的认知。我猜测这本书的作者并非简单地要列举不同宗教的教义或历史，而是要深入剖析“世界宗教”这一整体性概念的生成过程。我非常好奇，这本书会从何种历史时期开始，去追溯“世界宗教”的“发明”？是文艺复兴时期，还是启蒙运动时期，抑或是19世纪的帝国主义浪潮？它会不会关注那些在学术界和公共领域产生巨大影响的思想家，他们是如何通过著作、演讲和学术会议，将原本分散的信仰体系，纳入到一个宏大的“世界宗教”叙事中？我期待这本书能提供一些具体的案例，来展示这种“发明”是如何通过对文献的解读、对实地考察的描述、以及对不同文化进行比较研究而实现的。例如，某些学者是如何在解读古老文本时，有意无意地构建出某个宗教的“纯粹”形态，从而忽略其内部的多样性和发展性？又或者，在面对异域的宗教习俗时，他们是如何运用自身的文化预设，来对其进行“解释”或“归类”的？我希望这本书能够颠覆我对于“世界宗教”的简单认知，让我意识到，我们所学的知识，很多时候是历史建构的产物，而这种建构，往往与权力和知识的生产紧密相连。

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说好的category of world religions 20世纪没啥改变。写到1920年代就不写了是要怎么证明没啥改变。

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