Kant's 'Critique of Pure Reason'

Kant's 'Critique of Pure Reason' pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

出版者:Cambridge University Press
作者:Jill Vance Buroker
出品人:
页数:336
译者:
出版时间:2006-10-23
价格:USD 89.00
装帧:Hardcover
isbn号码:9780521853156
丛书系列:Cambridge Introductions to Key Philosophical Texts
图书标签:
  • 康德
  • 英文原版
  • 教科书
  • 德国哲学
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具体描述

In this 2006 introductory textbook to Kant's Critique of Pure Reason, Jill Vance Buroker explains the role of this first Critique in Kant's Critical project and offers a line-by-line reading of the major arguments in the text. She situates Kant's views in relation both to his predecessors and to contemporary debates, explaining his Critical philosophy as a response to the failure of rationalism and the challenge of skepticism. Paying special attention to Kant's notoriously difficult vocabulary, she explains the strengths and weaknesses of his arguments, while leaving the final assessment up to the reader. Intended to be read alongside the Critique (also published by Cambridge University Press as part of The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant in Translation), this guide is accessible to readers with little background in the history of philosophy, but should also be a valuable resource for more advanced students.

《纯粹理性批判》:一场关于知识边界的深刻探索 伊曼努尔·康德的《纯粹理性批判》是一部划时代的哲学巨著,它不仅挑战了当时流行的理性主义和经验主义思想,更深刻地重塑了我们对知识、经验、道德和自由的理解。这部著作以其严谨的逻辑、宏大的架构和深邃的思想,至今仍是哲学研究的核心内容。 本书的核心关切在于回答一个根本性的问题:人类的认知能力究竟能够达到的界限在哪里?换言之,我们能够真实地认识什么?我们又有哪些领域是我们永远无法触及的?康德认为,要回答这个问题,我们必须审视我们认识能力的来源、结构和运作方式,而这恰恰是《纯粹理性批判》所要进行的“批判”——一种对理性自身能力的审查。 康德首先区分了两种认识来源:感性和知性。感性是我们接收来自外部世界“杂多”材料的能力,它为我们提供经验的素材。然而,感性本身并非一片混沌,它在我们接收信息之前就预设了某些先天直观形式——时间和空间。时间和空间并非独立于我们之外的存在,而是我们认识能力内置的“滤网”或“框架”,是构成我们一切经验式认识的必要条件。我们之所以能够感知事物的排列和顺序,正是因为我们拥有先天的时空直观能力。 随后,康德引入了知性的概念。知性是运用先天范畴来思考和组织感性材料的能力。这些范畴,例如因果性、实体性、数量和关系等,并非从经验中获得的,而是我们认识能力固有的一些基本概念,是思维得以运作的“工具”。知性通过运用这些范畴,将杂多的感性材料整合成具有明确意义和结构的经验性认识。例如,我们看到两件物品并认为它们之间存在因果关系,并不是因为我们直接从经验中“看见”了因果性本身,而是因为我们的知性运用了“因果性”这个范畴来理解这两者之间的联系。 康德的伟大之处在于,他将认识过程的“主动性”归功于认识主体本身,而不是仅仅将认识视为被动接收外界信息的过程。正是因为我们拥有先天的时空直观和知性范畴,我们才能够构建起一个有序、可理解的经验世界。这个由我们自身的认知结构所构建的世界,康德称之为现象界。我们所能认识和经验到的,都属于现象界。 然而,康德也明确指出,我们认识能力的界限在于,我们只能认识“现象”,而无法认识“物自体”。“物自体”是指事物本身独立于我们认识能力之外的样子,是“自在之物”。我们无法直接触及物自体,因为一旦我们试图认识它,我们就必须运用我们的时空和范畴,而一旦运用了这些,我们就又回到了现象的领域。因此,关于物自体的任何断言,都超出了我们纯粹理性能力的范围。 这种对认识边界的界定,对哲学产生了深远的影响。它有力地驳斥了当时一些哲学家试图通过纯粹理性就能认识超验领域(如上帝、灵魂、世界的终极原因等)的观点。康德认为,当我们试图将知性的范畴应用于经验领域之外时,就会陷入二律背 melawan(Antinomies)——即理性会陷入两难的困境,无论哪种论断似乎都有其合理的理由,但又都无法被最终证实。例如,关于世界是否有开端的问题,理性既可以论证世界有开端,也可以论证世界无开端,而这两种论证都无法获得决定性的证据。 《纯粹理性批判》并非仅仅是一部关于认识论的著作,它更是为我们理解道德、自由和宗教奠定了基础。通过将世界划分为现象界和作为“设想”的本体界,康德为道德法则的独立性腾出了空间。他认为,虽然我们在认识论上无法证明上帝、灵魂不朽和自由的存在,但这些概念对于我们实践理性(道德)的运作是必需的 postulaten。我们之所以能够做出道德选择,正是因为我们相信自己是自由的,并且存在一个超越感官世界的道德秩序。 总而言之,《纯粹理性批判》是一场对人类认识能力的系统性考察,它揭示了我们知识的来源、结构以及不可逾越的界限。康德通过审慎的分析,区分了我们能够确切认识的“现象”和我们永远无法把握的“物自体”。这一区分不仅为认识论带来了革命性的改变,也为理解人类的道德实践、自由意志和信仰的必要性提供了深刻的哲学依据。阅读《纯粹理性批判》,是对我们自身思维能力的深刻反思,也是对人类知识边界的一次壮丽的探索。

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在我一次长时间的旅行中,我带着《纯粹理性批判》,它成为了我旅途中最好的精神伴侣。我尤其喜欢康德在书中对“先验的演绎”(transcendental deduction)的论述,这部分可以说是全书的核心和难点之一。他试图论证,那些先验的范畴,如何能够合法地被应用于经验性的直观,从而产生知识。这不仅仅是关于范畴的存在,更是关于它们如何“连接”到感性经验,并且成为我们理解世界所必需的“条件”。我反复阅读这部分,试图理解这种“连接”是如何发生的,以及为何这种连接是普遍必然的。这种对知识形成机制的深入挖掘,让我意识到,我们之所以能够认识世界,并非仅仅是接收外部信息,而是心灵主动地运用其先天的结构,对感性材料进行“加工”和“组织”的过程。这种主动性的认知过程,让我对“学习”和“理解”有了全新的认识,不再是被动地吸收,而是主动地建构。这本书,就像一面镜子,让我得以审视我自身的认知能力,也让我对人类理性的力量和局限性有了深刻的体悟。

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我总是在一个舒适的扶手椅里,面前放着一杯热茶,然后沉浸在《纯粹理性 সংশ্লেষণ》(Critique of Pure Reason)的阅读之中。康德在书中对“理性”的“二律背反”(antinomies of pure reason)的探讨,是我最为着迷的部分之一。他揭示了,当理性试图超越经验的界限,去探究那些关于世界整体的问题时,例如“世界是有限的还是无限的?”、“是否有自由意志?”、“灵魂是不朽的还是会消亡的?”等等,往往会陷入两难的境地,即无论我们坚持哪一方的论断,都能找到貌似合理的论证,却又无法彻底说服对方。这些“二律背反”并非源于外部世界的矛盾,而是源于我们理性自身的先天结构,当它试图在没有经验对象的情况下,对那些超出经验范围的概念进行推论时产生的。理解这一点,让我对许多困扰人类的形而上学问题有了更清醒的认识。我们之所以无法对这些问题达成普遍共识,并非因为我们不够聪明,而是因为这些问题本身就超出了我们理性认识能力的有效范围。这种对理性局限性的深刻认识,让我更加珍视那些在经验范围内可以被清晰界定的问题,也让我对那些看似无法解答的终极问题,有了更宽容和理解的态度。

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读《纯粹理性批判》这本书,真是一次充满挑战却又异常值得的智力探险。我常常在某个咖啡馆的角落,点一杯浓郁的黑咖啡,然后小心翼翼地翻开这本书。一开始,我承认,那些繁复的术语和严密的逻辑推导,确实让我感觉像是在攀登一座陡峭的山峰,需要耗费大量的精力去适应和理解。康德的“先验”概念,对我来说,最初是极其抽象的,就像在黑暗中摸索着一个看不见的框架。我反复阅读关于“感性论”的部分,试图抓住“空间”和“时间”作为纯粹直观形式的意义。这不仅仅是关于它们是什么,更是关于它们为何是我们的经验得以可能的前提。他引入的“范畴”概念,更是让我感到前所未有的震撼,那些诸如“实体与偶性”、“因果性”和“共同性”等,并非来自经验,而是我们心灵固有的结构,用来组织和理解我们所感知到的一切。这种观点,彻底颠覆了我以往对知识来源的简单理解。我开始意识到,我们并不是被动地接收信息,而是主动地通过心灵的先天结构来建构我们的世界。这种认识的转变,让我对日常生活中习以为常的因果联系、物体存在的观念,都有了更深层次的反思。我甚至会停下来,审视一下自己正在使用的语言,以及语言如何可能依赖于这些先天的思维模式。有时候,一个下午的时间,我可能只消化了几页,但那种豁然开朗的感觉,却是无与伦比的。这本书就像一把钥匙,开启了我对人类认知能力边界的思考,让我开始理解,我们所能认识的世界,究竟是如何被我们自己的心灵所塑造的。

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《纯粹理性批判》带给我的,是一种对“理性”本身进行审视的全新视角。我常常在午后的阳光下,将这本书放在膝头,反复推敲康德关于“先验统觉”(transcendental unity of apperception)的论述。这个概念,对我来说,是连接所有经验的“我思”的坚实基础。康德认为,我们之所以能够将各种零散的感觉经验,统一为一个关于“我”的意识经验,是因为存在一个“先验的统一性”,一个能够“思”并“认识”到“我”的统一的自我。这个“我思”不是一个经验性的、可变的自我,而是一个先天的、逻辑上的条件,是所有经验得以成为“我的”经验的必要前提。没有这个先验的统一自我,我们就无法将各种感官输入整合为一个连贯的意识流。这让我开始理解,为什么我们能够区分“我的”想法和“别人的”想法,为什么我们能够形成连贯的个人记忆。它并非简单地通过记忆的积累,而是通过一个更高层次的、先天的自我意识,将所有经验都归属于同一个主体。这种深刻的洞见,让我对“自我”的理解,从一个模糊的概念,变成了一个具有强大哲学支撑的基石。

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《纯粹理性批判》带给我的,是一种深入骨髓的对“认识”本身的审视。它不是一本教你如何去认识某个具体事物的书,而是关于“认识能力”本身的研究。我常常在夜晚,借着台灯昏黄的光线,伴随着窗外偶尔的虫鸣,去品味康德那些精妙绝伦的论证。他关于“物自体”(noumenon)和“现象”(phenomenon)的区分,是这本书的核心之一,也是我最先感到困惑但最终为之倾倒的部分。我们只能认识现象,即经过我们心灵先验形式过滤和组织过的经验世界;而那个独立于我们认识的“物自体”,我们却无法直接把握。这种局限性,并非一种悲观的宣告,而是一种对人类认识边界的清晰界定。它告诉我们,我们所能宣称知道的,都必须在经验的框架内,并且受到我们先验形式的约束。这让我开始理解,为什么很多宏大的哲学问题,例如上帝的存在、灵魂的不朽、世界的开端等,虽然我们总是忍不住去追问,但却无法给出普遍有效的、基于经验证据的答案。康德认为,这些问题之所以难以解决,是因为它们试图将我们的认识能力,从经验的领域,扩展到超验的领域。我尝试着去区分,哪些是我们可以理性地认识的,哪些是我们只能怀着一种“理性信念”去接受的。这种清晰的界定,反而让我感到一种智识上的解放,不再为那些无法解决的形而上学谜题所困扰,而是将注意力集中在我们能够真正认识和把握的领域。

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我通常会在一个安静的书房里,点上一支沉香,让香气在空气中弥漫,然后打开《纯粹理性批判》。康德在“先验唯心论”中提出的“范畴表”,对我来说,就像一张打开心灵内部运作机制的地图。这张表将我们用来组织经验的十二个基本概念,分为四个等级:量(普遍、特殊、全体)、质(实在、否定、限制)、关系(实体与偶性、原因与结果、交互作用)、模态(可能性与不可能性、存在与不存在、必然性与偶然性)。理解这些范畴如何作用于“直观”(intuition)所提供给我们的感性材料,从而产生“概念”(concept),是我学习这本书过程中一个缓慢但持续进步的过程。我试图将日常生活中的许多判断,例如“这是一个红色的苹果”,拆解开来,看看其中的范畴是如何运作的。比如,“红色的”是通过“实在”范畴加入到“苹果”这个“实体”中的,而“这是一个苹果”则涉及到“普遍”和“存在”等范畴。这种分析让我对“理解”本身有了更深刻的体悟。它不是简单的记忆或信息输入,而是通过心灵的先天结构,将零散的感性经验,组织成有意义的、连贯的整体。康德的论证,让我看到,我们之所以能够认识一个有秩序、有规律的世界,并非偶然,而是我们自身理性的先天设计所决定的。

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在寂静的深夜,只有微弱的台灯光线照亮桌面,《纯粹理性批判》在我手中显得格外厚重。康德对于“理想”(idea)的讨论,特别是他对“理性的超验性”(transcendental illusion)的揭示,对我产生了深远的影响。他指出,当我们的理性试图用先验的范畴去认识那些超越经验的“实体”,例如上帝、世界整体、灵魂等时,就会产生“超验的幻象”。这些“理想”虽然对我们理解世界有引导作用,但它们本身并非我们能够认识的对象。我曾经对许多形而上学的概念感到困惑,比如,上帝是否存在?宇宙有开端吗?康德的论述,让我明白,这些问题之所以难以有确切答案,是因为它们指向的是那些无法被我们感官经验所捕获的“超验”领域。我们只能通过“理性”去思考它们,但无法像认识桌子或椅子那样,通过经验来“证明”它们。这种区分,让我对“信仰”和“知识”有了更清晰的界定。知识是建立在经验基础上的,而对于某些终极问题,我们可能只能诉诸于“理性信念”或“信仰”,而不能要求它们具备科学意义上的确定性。

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我曾在一个寒冷的冬日,围着温暖的壁炉,阅读《纯粹理性批判》。康德在“纯粹理性批判”序言中提到的,他致力于“消灭知识的界限,以便为信仰腾出空间”,这句话对我触动很大。我开始理解,他并非要摧毁所有知识,而是要明确理性认识的界限,从而防止理性在它不擅长的领域妄自尊大。当理性认识到自身的局限性,不再试图去解答那些超出经验范围的问题时,它反而能够为那些属于信仰领域的领域,例如道德、宗教等,创造出更坚实的基础。他并不是要否定上帝的存在,或者道德的价值,而是要说明,我们不能用科学的方式来“证明”它们。这种清晰的界定,反而能够保护信仰不受理性错误的侵蚀,也让理性在科学和经验的领域里,发挥更强大的作用。这种对理性与信仰关系的审慎处理,让我对许多关于科学与宗教的争论,有了更深刻的理解,并认识到两者并非一定要相互排斥,而是可以在各自的领域内和谐共存。

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每一次重读《纯粹理性批判》,都能发现新的层次和意义。我曾经在火车上,利用漫长的旅途,试图理解康德的“综合判断”和“分析判断”的区分,以及他提出的“先验综合判断”的概念。这对于我理解数学和物理学知识的来源至关重要。我发现,并非所有的知识都能被简单地归类为分析判断(其谓项包含在主项中)或经验综合判断(其谓项不包含在主项中,但需要经验来证实)。康德认为,像“7+5=12”这样的数学命题,以及“所有事件都有原因”这样的物理学原理,都是先验综合判断。它们是先验的,因为它们具有普遍必然性,不依赖于任何特定经验;它们又是综合的,因为谓项(12,或所有事件都有原因)并不能从主项(7+5,或事件)中分析出来。这种对知识类型的精妙区分,让我对科学知识的确定性和普遍性有了全新的认识。它解释了为什么物理学定律能够被普遍应用,以及数学语言为何能如此精确地描述世界。我开始意识到,康德的这项工作,不仅仅是对哲学问题的解答,更是对人类理性能力的一次深刻的“自我诊断”。他揭示了我们认知工具的内在结构,以及它们在构建我们所经验世界时所扮演的关键角色。这种对知识构成要素的深入分析,是我之前从未接触过的,它彻底改变了我对“已知”和“未知”的看法。

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我常常选择在一个阳光明媚的下午,坐在公园的长椅上,翻开《纯粹理性批判》。康德关于“先验唯心论”和“经验唯心论”的区分,对我理解“实在”的本质至关重要。他强调,他所提出的“先验唯心论”,并非否认外部世界的实在性,而是强调我们对外部世界的认识,是经过我们心灵先验形式的加工和建构的。我们所能够认识的,永远是“现象”,是我们心灵所呈现出来的样子,而不是那个独立于我们心灵之外的“物自体”。这与仅仅将所有事物都视为心灵虚构的“经验唯心论”有着本质的区别。这种观点,让我对“客观性”有了更深的思考。我们所认为的“客观事实”,其实是建立在我们共同的心灵结构之上的。我们能够就某些经验事实达成一致,正是因为我们共享着相似的感性直观形式(空间和时间)和理性范畴。这种对“共同经验”的哲学基础的解释,让我对人与人之间的交流和理解,有了新的感悟。我们能够相互沟通,很大程度上是基于我们共享的认知框架。

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