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出版者:中华书局

作者:富世平

出品人:

页数:245

译者:

出版时间:2009-11

价格:38.00元

装帧:

isbn号码:9787101071061

丛书系列:

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《敦煌变文的口头传统研究》图书简介 卷首语：在丝路古卷中重构失落的声音 本书旨在以全新的视角，深入挖掘和阐释敦煌文献中保存的“变文”这一独特的文本类型，探讨其在唐宋时期中古代中国的社会、宗教、文化生态中扮演的口头表演性角色。我们跳脱出传统文献学将变文视为单纯“文字记录”的窠臼，将其置于广阔的“口头传统”（Oral Tradition）理论框架下进行考察，试图重建这些文本在实际流传、演绎和接受过程中的动态生命力。 敦煌，作为连接东西方的十字路口，其石窟壁画与经卷泥函不仅是佛教艺术的宝库，更是中古社会文化声音的巨大熔炉。变文，作为一种介于佛经讲述与民间俗讲之间的文学形式，是理解当时“说唱艺术”、“布道方式”乃至“大众文化”的关键钥匙。本书的根本目的，在于通过文本细读、语用分析、仪式考察以及跨文化比较，揭示隐藏在墨迹之下的锣鼓声、听众的喟叹声以及俗讲人的即兴腔调。 --- 第一部分：理论基石与文本定性——重新界定“变文”的身份 本书首先着手于构建研究变文的理论框架。我们清晰地界定了“口头传统”在敦煌语境下的具体内涵。传统的口头理论多侧重于史诗或民间叙事，而本书则将视角聚焦于宗教仪式性口语传播。 1.1 什么是“口头流传的变文”？ 我们区分了变文的几种形态：一是可能已趋于定型的“抄本变文”；二是极可能为讲述者在现场根据底本进行增删、润饰和即兴发挥的“表演文本”。研究的重点在于后者。通过对变文结构中韵文与散文交替、韵脚的灵活性、以及大量插入的“引子”、“说白”的分析，我们论证了这些特征并非书写上的赘笔，而是口头表演的必要结构标记。 1.2 从“文本”到“场域”：仪式空间的重构 变文的意义产生于特定的“场域”（Site/Setting）之中——即寺院、供养会或市井之间的俗讲现场。本书运用人类学中的“仪式分析”方法，考察了变文在讲述中如何与宗教仪式（如佛事、超荐、集会）紧密结合。变文不是在书房中阅读的，它是在听众的期盼、供养人的需求以及讲述者对宗教教义的“在地化”阐释中诞生的。文本的意义，因此是情境化的、互动性的。 1.3 语体分析：口语化特征的语音学探究 本书细致梳理了敦煌变文中的口语词汇、句法结构以及特有的韵律节奏。我们发现，变文大量使用当时地方性的口语表达和助词，这些在后世的定型文学中难以觅得。通过对比不同变文手稿间的用词差异，可以大致推测出当时口头表达的方言层级，甚至部分拟声词和语气词的实际发音状态，为中古汉语口语的复原提供新的声学证据。 --- 第二部分：叙事策略与表演模式——听觉艺术的技艺探究 变文作为一种高度程式化的说唱艺术，其成功依赖于讲述者精湛的“表演策略”。本部分深入剖析了这些策略是如何在口头创作中实现高效叙事和情感调动的。 2.1 程式化单元与“即兴创作”的张力 借鉴米尔曼·帕里的口头诗学理论，我们识别出变文叙事中的“程式化单元”（Formulaic Units）。这些单元包括固定的人物称谓、场景描绘、对白模板等。然而，与史诗不同，变文的“即兴”更体现在对既有故事框架（如《庐山远公话》、《金光明经讲唱文》）的解说、注释和情感渲染上。讲述者如何快速、恰当地插入新的世俗典故或时事，以维持听众的注意力，是其高超技艺的体现。 2.2 视听整合：图画与声音的协同作用 敦煌的语境是“图像主导”的。变文的讲述绝非纯粹的听觉活动，而是与壁画、变相图的“协同”过程。本书考察了变文讲述者如何利用手势、目光引导，以及对图像细节的即时性解读，来强化叙事的感染力。例如，当讲述到“地狱受苦”场景时，讲述者会刻意放缓语速、压低音调，并可能指向特定描绘受刑的壁画，形成一种强烈的“多模态体验”。 2.3 情感的“放大镜”：俗讲的通俗化功能 变文肩负着将高深、晦涩的佛理转化为大众易于接受的故事的功能。这种“通俗化”过程，在口头表演中是通过情绪的“放大”来实现的。讲述者会娴熟地运用夸张的语调、戏剧性的停顿和重复，来强调因果报应的即时性和绝对性。这种对情绪的直接煽动，是变文区别于书面经注的关键所在，也是其社会动员力的根源。 --- 第三部分：社会生态与文化功能——变文在中古社会中的作用 变文的生命力植根于其广泛的社会功能。它不仅是一种娱乐形式，更是中古社会信息流通、道德教化和身份认同的媒介。 3.1 俗讲艺人的身份与行会结构 本书通过残存的变文抄写底本和供养题记，试图重构俗讲艺人的社会地位。他们是受人尊敬的宗教传播者，同时也是需要生计的民间艺人。我们分析了在敦煌发现的俗讲“户”或“行会”的痕迹，探讨了他们如何通过师徒传承维护口头表演的技艺标准，并可能在地方性宗教团体中形成了某种程度的自我管理机制。 3.2 历史的折射：变文中的世俗关怀 尽管变文的主题多为佛教故事，但其“口头变异性”使得它成为中古社会世俗关怀的“回音壁”。通过对比不同时期变文的改动，我们发现了当时社会对饥荒、瘟疫、官吏腐败的隐晦表达。例如，一些原本佛经中对“贫穷”的抽象描述，在俗讲中可能被替换为对当时地方性经济困境的具象反映，显示出文本在流传中对现实环境的敏感捕捉。 3.3 宗教传播中的地方性与融合 敦煌地处多元文化交汇地带，变文是各种宗教思想相互渗透的试验场。本书考察了道教元素、民间信仰（如城隍、土地神）如何被巧妙地融入到佛教叙事框架中，以增强本土听众的亲近感。这种宗教的“在地化”策略，正是口头传播追求最大化接受度的必然结果。 --- 结语：口头传统研究的遗产与未来 《敦煌变文的口头传统研究》最终希望达成的目标，是让沉寂千年的墨迹重新“唱”起来。我们相信，只有将敦煌变文置于其原始的表演语境中，才能真正理解其作为一种活态文化现象的价值与魅力。本书不仅是对敦煌学的补充，也是对中世纪口头传播史、宗教仪式史乃至早期中国民间文学史的一次重要反思与拓展。它提醒我们，在面对古老文献时，文字只是冰山一角，水面下蕴藏着更为丰富、更为生动的声音与律动。

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《敦煌变文的口头传统研究》这本书，对于我理解中国古代文学的传播方式，有着里程碑式的意义。我过去对古代文献的接触，大多是通过印刷品，很少去思考它们在流传过程中，其“原始面貌”是如何的。这本书通过对敦煌变文的细致考察，让我深刻认识到，在没有大规模印刷术的时代，口头传播是信息和知识最主要的载体，而变文正是这种口头传播模式下的杰出代表。作者的研究不仅限于理论的探讨，而是通过大量例证，展示了口头传统是如何塑造变文的语言、结构和叙事。比如，书中关于“套语”和“模式化表达”的分析，就揭示了口头艺术家在创作过程中，如何利用既有的素材和表达方式来提高效率，同时又不失艺术的感染力。我印象最深的是，作者在分析不同变文版本时，不仅仅是找出差异，更是去探究这些差异产生的根源，以及它们所反映出的口头传承中的“变异”现象。这种“变异”不是一种错误，而是口头传统生命力的体现。通过这本书，我真正理解了“变文”名字的含义，它不仅仅是内容上的变化，更是形式、语言、表演等各个层面的变化，而这一切的变化，都源于其“口头传统”的基因。这本书的分析角度非常新颖，论证过程严谨，为我们理解中国古代文学的“生命力”提供了重要的视角。

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读完《敦煌变文的口头传统研究》，我最大的收获是，我终于明白为什么那些看似粗糙的变文文本，能够流传下来并对后世产生深远影响。这本书为我揭示了口头传统的强大生命力，以及它如何赋予文本超越时空的魅力。作者的研究思路非常清晰，他从“口头性”这一核心概念出发，层层递进地分析了变文在语言、结构、叙事、表演等各个层面上是如何体现口头传统的特点。我尤其对书中关于“重复”和“变化”的辩证关系的探讨印象深刻。在口头传播中，重复是加深听众记忆、强化主题的重要手段，而变化则是为了适应不同的听众和表演情境，保持艺术的新鲜感。变文恰恰是这二者之间一种精妙的平衡。作者通过对大量变文文本的细致比对，揭示了这种平衡是如何在口头表演中实现的，以及这种平衡是如何在文本中留下痕迹的。这种研究方法，让我对变文的理解，不再停留在表面的字句，而是深入到了其背后深刻的文化逻辑。这本书的分析细致入微，论证有力，让我对敦煌变文的研究，有了全新的认识。它让我看到了，那些被我们认为是“古老”的文本，其实蕴含着源源不断的生命力。

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这本书的价值，在于它让我们重新审视了“文本”与“表演”之间的关系，以及口头传统在文学史上的独特地位。《敦煌变文的口头传统研究》这本书，为我打开了一扇理解中国古代口头文学的新窗口。作者从“口头传统”这个角度切入，对敦煌变文进行了系统而深入的研究。我尤其被书中关于“变文的表演程式”的论述所吸引。作者不仅仅是简单地描述这些程式，更是深入分析了这些程式是如何形成的，它们在变文表演中扮演了怎样的角色，以及它们是如何随着时代的发展而变化的。这种对表演细节的关注，让我对变文的理解，不再是静态的文字阅读，而是生动的动态表演。书中关于“变文的听众”的分析也十分精彩，它让我们看到，变文的创作和传播，并不是单方面的输出，而是与听众的互动紧密相连。听众的期待、接受和反馈，都深刻地影响着变文的走向。这种以“人”为中心的视角，让我对变文的文化意义有了更深刻的认识。这本书的研究方法非常扎实，它既有深厚的理论功底，又有丰富的实践案例，让我对敦煌变文的口头传统有了更全面、更深刻的理解。

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《敦煌变文的口头传统研究》这本书，对我而言，更像是一次穿越时空的文化探险。我一直对敦煌学着迷，但对于变文的理解，总觉得隔了一层纸。这本书，就像一位经验丰富的导游，带着我一步步走进了变文的“现场”。作者的研究，并非简单地罗列文本，而是着重于变文的“口头性”以及它在口头传统中的流变。我特别喜欢书中对“说唱”和“演唱”的区分，以及它们在变文表演中各自扮演的角色。这种对表演形式的细致考察，让我第一次真正理解了“变文”之所以为“变”，不仅仅是内容的变换，更是表演形式的灵活多变。书中关于“母题”和“固定句式”的分析，让我看到了口头艺术家是如何在遵循一定规范的同时，又能够发挥出无限的创意。这种“创造性的重复”，正是口头传统的魅力所在。此外，书中关于变文如何与当时社会生活、民俗文化相结合的论述，也让我对变文的社会文化意义有了更深刻的认识。它不再仅仅是一种宗教宣传工具，更是当时社会文化的一面镜子。这本书的研究角度新颖，论证严谨，让我对中国古代的口头文学传统有了前所未有的认识。

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我一直认为，任何文学作品的生命力，都与其所处的时代和社会环境息息相关。《敦煌变文的口头传统研究》这本书，在这方面给我带来了极大的启发。它不仅仅是对敦煌变文这一特定文学现象的研究，更是通过这一研究，深刻地揭示了口头传统在古代中国社会文化传播中的普遍性意义。作者在书中探讨了变文作为一种“大众传播媒介”的属性，它如何服务于佛教的传播，如何满足民众的精神需求，以及它在社会生活中扮演的多元角色。我尤其对书中关于变文与当时社会生活、世俗信仰之间联系的论述印象深刻。变文并非孤立存在，而是深深地植根于当时的社会土壤之中，它吸收了各种社会元素，并反过来影响着社会。作者通过对变文叙事中“俗语”、“谚语”的分析，以及对变文情节中“世俗化”倾向的探讨，让我们看到了口头传统如何在吸收民间文化的同时，又不断地丰富和发展自身的。这种“反哺”作用，正是口头传统强大的生命力所在。这本书的研究视角非常开阔，它将文学研究与历史学、社会学、民俗学等学科融为一体，形成了一种独特的跨学科研究范式。这本书让我认识到，理解文学作品，必须将其置于广阔的社会文化背景之中，而口头传统，正是理解这一背景的关键。

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这本书的价值，在于它为我们解读那些曾经的“声音”和“表演”提供了可能。我一直觉得，敦煌变文之所以在中国文学史上占有如此特殊的地位，很大程度上是因为它连接了书面文学和口头文学的两个世界。而《敦煌变文的口头传统研究》这本书，恰恰专注于这个“连接点”进行深入的挖掘。作者的研究不仅限于对变文文本的分析，更重要的是，它试图还原变文在表演过程中的各种细节，包括艺人的演唱技巧、观众的反应、表演的环境等等。我特别赞同书中关于“变文的流变”的分析，它并不是一种线性的、简单的文本演变，而是充满了各种复杂的互动和影响。一个变文在流传过程中，可能会被不同的艺人改编，被不同的听众接受，甚至会被融入到其他的表演形式中。这种“流动性”和“交织性”，正是口头传统最迷人的地方。书中关于“表演套式”和“叙事模式”的梳理，让我得以窥见口头艺术家是如何在有限的框架内，创造出无限的艺术可能。这种研究方法，让我对变文的理解，不再局限于文字本身，而是延伸到了它所处的整个文化场域。这本书的论述充满了学者的严谨和对历史的敬畏，同时又带着一种对古代艺术的深切的理解和热爱。

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这本书真的给我带来了很多惊喜，尤其是在对敦煌变文的“表演性”的解读上。我之前接触过一些变文的选本，总觉得它们的文学性似乎并不那么突出，甚至有些生涩。但《敦煌变文的口头传统研究》这本书，就像一个经验丰富的向导，带着我们一步步走近了变文的现场。作者没有把变文仅仅当作静止的文字来看待，而是着重于它们是如何在具体的表演情境中存在的。我特别着迷于书中关于“演唱”和“说唱”的区分与联系的论述，它不仅仅是技巧上的差异，更关乎到变文在不同场合下所承担的社会功能和文化意义。书中引用的大量历史文献和考古发现，为我们勾勒出了一个生动而复杂的变文传播网络，从寺院的讲经说法，到市井的娱乐表演，再到社会集会的仪式活动，变文几乎无处不在，而且以不同的面貌出现。作者对变文的“变”与“不变”之间关系的探讨，更是直击要害。一方面，口头传统意味着变文在流传过程中会不断地被改编、润色、甚至重新创作，以适应不同的听众和环境；另一方面，它又遵循着一套约定俗成的模式和叙事策略，以保证其可理解性和传承性。这种“变”与“不变”的辩证统一，正是口头传统最迷人的地方。这本书的分析逻辑严谨，论证充分，让我对变文的理解上升到了一个全新的高度。它让我认识到，我们现在阅读的文本，只是口头传统在特定历史时期留下的“痕迹”，其背后隐藏着的是更加丰富和复杂的文化实践。

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读完《敦煌变文的口头传统研究》这本书，我最大的感受是，它彻底颠覆了我之前对敦煌变文的很多固有认知。我一直以为变文不过是唐宋时期佛教徒为了宣传教义而创作的文本，内容上可能偏于说教，形式上也不过是文字的堆砌。但这本书从“口头传统”这个角度切入，像一把钥匙一样，打开了通往另一个世界的大门。作者并非仅仅罗列变文的文本，而是深入探讨了这些文本是如何在特定的历史语境下，通过艺人的口头表演，在各种场合下被传播和接受的。这种研究方法本身就极具启发性，它让我们看到，那些我们现在阅读的文本，曾经是有声有色的、充满互动和变奏的表演艺术。特别是关于变文叙事模式的分析，作者结合了大量的田野调查和民俗学理论，阐释了那些看似简单重复的叙事背后，蕴含着深厚的口头传承规律。我尤其对书中关于“母题”和“定式”的讨论印象深刻，这些概念的引入，让我们理解了口头艺术家是如何在既定的框架下进行灵活创作，如何在每一次表演中既保留传统又注入新的活力。这本书让我第一次真正理解了“文本”的生成过程，以及那些被我们认为是“静态”的文学作品，其实是流动鲜活的“生命体”。读完之后，我再看那些熟悉的变文，仿佛看到了无数个在市井街头、寺庙讲堂上，艺人们声情并茂地讲述的画面，每一个字都带着说书人的气息，每一个情节都充满了观众的反馈。这本书无疑是一本非常值得细读的学术著作，它不仅提供了扎实的学术研究，更重要的是，它改变了我看待中国古代文学研究的方式。

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说实话，在翻开《敦煌变文的口头传统研究》之前，我对于“口头传统”这个概念在文学研究中的重要性并没有太深的认识。我习惯于将文学作品视为作者独立创作的、相对固定的文本。然而，这本书彻底改变了我的看法。作者通过对敦煌变文的研究，清晰地揭示了口头传统在文学作品形成、传播和演变过程中扮演的至关重要的角色。书中的分析非常细腻，它不仅仅是理论上的阐述，更是通过具体的变文文本，展示了口头传统是如何影响文本的结构、语言风格、叙事策略乃至主题的。我尤其对书中关于“复唱”和“增损”的讨论印象深刻，这些在口头表演中常见的现象，在文本中留下的痕迹，正是口头传统的证据。作者巧妙地将这些“痕迹”与当时的社会历史背景、文化心理相结合，解读出变文背后的丰富含义。读到关于变文如何适应不同受众的章节，我真是惊叹不已。同样一个故事，在面向僧侣时可能侧重教理阐释，在面向普通民众时则会增加通俗易懂的俗语和生动的情节，甚至还会加入当时流行的段子和表演技巧。这种适应性和灵活性，正是口头传统赋予文本的生命力。这本书的研究方法非常扎实，它既借鉴了西方叙事学和民俗学的理论，又深入挖掘了中国本土的文化资源，形成了一种独特的研究范式。这本书让我看到了，文学研究可以如此的贴近历史的真实，如此的富有生命力。

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这本书的论述之精妙，让我一度沉浸其中，忘记了时间。我一直以来对敦煌学都抱有浓厚的兴趣，但接触到的多是关于敦煌文献本身的解读，而《敦煌变文的口头传统研究》则提供了一个完全不同的视角。它将敦煌变文从“文本”的束缚中解放出来，放置在鲜活的“口头传统”的语境中进行考察。作者对于口头表演中“节奏”、“韵律”和“音乐性”的分析，让我对变文的理解上升到了一个全新的层面。我曾想，变文之所以被称为“变文”，除了内容上的变化，其表演形式上的变化可能更是其核心特征。这本书恰恰回应了我的这一猜想。它不仅探讨了变文的语言特点，更着重于这些语言是如何被口腔传达，如何通过声音和表演来达到感染观众的目的。书中对于“说唱词”和“韵白”的区分，以及它们在变文表演中的作用，分析得十分透彻。我尤其喜欢书中关于“听众参与”的论述，口头表演与观众之间是动态的互动关系，观众的反应会直接影响到表演的走向，而变文的创作和流传也正是这种互动的结果。这种从“文本”到“表演”，再到“听众”的完整链条的研究，让我对变文的文化意义有了更深刻的理解。它不再仅仅是静静躺在书本里的文字，而是曾经在历史的长河中，被无数双耳朵聆听，被无数颗心感受过的活态文化。

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老生常谈

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理论化用的不错，但文献总觉得有点单薄。

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项楚先生的弟子，可惜没有能全面爬梳变文中程式化用语与佛经中程式化用语之间的联系

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