《气论与任学》讲述了:朱熹曾列举了格物致知的“用力之方”,他说:“若其用力之方,则或考之事为之著,或察之念虑之微,或求之文字之中,或索之讲论之际,使于身心性情之德,人伦日用之常,以至天地鬼神之变,鸟兽草木之宜,自其一物之中,莫不有以见其所当然而不容已,与其所以然而不可易者。”(《大学或问》下)格物的范围甚广,从内心的“念虑之微”到身外的“鸟兽草木之宜”,都是格物的下手处。朱熹又论格物有“先后缓急之序”云:“格物之论,伊川意虽谓眼前无非是物,然其格之也,亦须有先后缓急之序,岂遽以为存心于一草木器用之间,而忽然悬悟也哉?今为学而不穷天理,明人伦,讲圣言,通世故,乃兀然存心于草木器用之间,此是何学问?如此而望有所得,是炊沙而欲其成饭也。”(《朱文公文集》卷三十九《答陈齐仲》)依此次序,格物主要是“穷天理,明人伦,讲圣言,通世故”,草木器用虽然也在格物的范围之内,但算不上真学问。
最近在看,是在图书馆借的。 过来寻找相关作品时,发现豆瓣给这本所属的出版时间1970年,而书后的出版时间却是2009年5月第一版。这本是李先生的论文集,所有所属的时间都是在上个世纪90 年代。三个时间,都是让人郁闷的。 豆瓣上的时间,看来是很少有人会关注这本书,或这类...
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拿到《气论与仁学》这本书,我被它独特的书名所吸引。在当下这个信息爆炸的时代,我们似乎越来越倾向于关注一些即时、浅显的知识,而像“气”和“仁”这样既古老又深邃的概念,往往容易被忽略。然而,我认为,正是这些古老的哲学思想,蕴含着能够帮助我们理解自身、理解社会、理解宇宙的智慧。我对“气”的概念一直充满兴趣。在中国传统哲学中,“气”似乎无处不在,它是构成世界万物的基本物质,也是生命活动赖以维系的能量。从《庄子》中“天地与我并生,万物与我为一”的宇宙观,到中医理论中“气血”的运行对人体健康的重要性,再到中国武术中“内气”的修炼,都离不开对“气”的探讨。那么,这本书将如何阐释“气”?它是否会从本体论的角度,探讨“气”的物质性和能量性?或者会从认识论的角度,分析古人是如何通过观察和体验来认识“气”的?而“仁学”,更是儒家思想的灵魂。从“仁者爱人”到“克己复礼为仁”,“仁”的内涵极其丰富,它既是对个体道德修养的要求,也是对人与人之间和谐关系的规范。我非常期待书中能够清晰地梳理出“仁”的发展脉络,以及不同思想家对“仁”的独特理解。而将“气”与“仁”联系起来,这本身就是一个极具挑战性的话题。它们之间究竟是怎样一种关系?是“气”的充沛与流转是“仁”产生的物质基础?还是“仁”的道德实践能够引导“气”的积极运行?这本书无疑提供了探索这些问题的绝佳契机。
评分《气论与仁学》这本书的书名,第一时间就勾起了我探索中国古代哲学智慧的兴趣。我一直认为,“气”是中国哲学中一个极其重要且极具解释力的概念,它既可以指代构成物质世界的根本元素,也可以延展至生命力、精神状态、情绪感受等多个层面。从早期哲学对“气”的朴素认识,例如《论衡》中对“气”的讨论,到汉代形而上学对“气”的深化,例如王充将“气”看作是天地万物产生的根源,再到中医理论中“气”在人体生理和病理学中的核心地位,可以说“气”的概念在中国思想史中扮演了不可或缺的角色。我非常好奇,本书作者将如何界定和阐释“气”?他是否会从不同学派的角度,展现“气”概念的丰富内涵?是否会探讨“气”的物质性与精神性之间的辩证关系?另一方面,“仁学”作为儒家思想的基石,更是关乎人之所以为人的根本原则,以及如何构建和谐社会。从孔子的“仁者,爱人”到孟子的“不忍人之心”,再到其他儒家学者对“仁”的不断阐释,都体现了“仁”作为一种道德理想和实践指南的重要性。我期待书中能够深入分析“仁”的内涵,以及不同儒家学者对“仁”的理解和实践。而本书最让我期待的,便是它试图将“气”的理论与“仁”的道德实践相结合。这种结合将为我们理解中国传统哲学提供怎样的新视角?是否“气”的某种流动、充盈、和谐的状态,是达成“仁”的物质或精神基础?抑或是“仁”的道德实践,能够引导和升华“气”的性质,从而实现个体身心的和谐与社会的有序发展?这本书的理论深度和原创性,无疑将是我阅读的焦点。
评分我必须承认,《气论与仁学》这个书名在我的书架上占据了一个特殊的位置,它散发着一种古老智慧与现代关照相结合的魅力。我一直认为,理解中国传统文化,离不开对“气”和“仁”这两个概念的深入把握。古人认为“气”是宇宙万物的本源,是生命活动的基础,这种朴素的唯物主义观念,在今天看来依然具有重要的启发意义。然而,“气”的内涵极其丰富,它既可以指物质性的“气”,如空气、气息,也可以指抽象的“气”,如精神、情绪、生命力。作者如何界定和运用“气”这个概念,是我非常关注的。另一方面,“仁”作为儒家思想的基石,它所蕴含的关于人之所以为人的根本原则,是理解中华文明精神内核的关键。从孔子的“己欲立而立人,己欲达而达人”,到孟子的“恻隐之心,人皆有之”,再到荀子的“隆礼重义”,不同的儒家学派对“仁”的阐释各有侧重。我尤其好奇的是,本书作者是如何将“气”与“仁”这两个概念进行巧妙的整合,从而揭示出它们之间更为深层的联系。是否会从“气”的运行规律来解释“仁”的道德实践?例如,一个“仁者”是否意味着其“气”的运行更为流畅、和谐、充沛?或者说,“仁”的品德能够引导和优化“气”的性质?这本书的写作风格、论证逻辑以及最终想要传达的核心思想,都让我充满期待。
评分我对《气论与仁学》这本书的期待,源于我对中国古代哲学中“气”与“仁”这两个核心概念的长期关注。“气”在古代哲学中,不仅是构成万物的基本要素,更与生命力、精神状态、情感活动紧密相连。从先秦诸子百家对“气”的理解,例如道家“气化论”的宇宙观,到墨家“非命”思想中对人力能及的强调,再到法家在治国理政中对“势”与“术”的倚重,不同学派对“气”的侧重点或许有所不同,但都构成了对“气”这一范畴的丰富探索。我尤其想知道,本书作者是如何界定和阐释“气”的?他是否会探讨“气”的物质性与非物质性之间的辩证关系?例如,是否会从“气”的运行规律来解读中医理论中的“经络”和“穴位”?而“仁学”,作为儒家思想的灵魂,其内涵之丰富,足以让我们反复品味。孔子将“仁”视为最高道德境界,并将其与“礼”、“乐”、“射”、“御”、“书”、“数”等六艺相结合,展现了“仁”的实践性和全面性。孟子则将“仁”归结为“爱”,强调其内在的道德情感。这些关于“仁”的经典论述,无疑为我们理解“仁”提供了深厚的思想资源。那么,这本书是如何将“气”的理论与“仁”的道德实践结合起来的?是否是通过“气”的内在调和与外在表现来解释“仁”的道德境界?例如,是否“气”的充沛、稳定、和谐,是形成“仁”的心理基础?或者说,“仁”的道德实践,能够反过来影响“气”的质量?这无疑是一项艰巨而富有创造性的理论建构,我迫不及待地想一探究竟。
评分《气论与仁学》这个书名,让我立刻感受到一种穿越时空的智慧对话。我一直对中国哲学中“气”的概念充满好奇,它在中国人的世界观中似乎无处不在,既是构成物质世界的根本,也与生命力、情感、精神状态紧密相连。从先秦诸子百家对“气”的理解,比如道家的“气化万物”,墨家的“非命”与“节用”,到后来中医理论中“气”在人体健康中的关键作用,再到武术中对“内气”的修炼,都展现了“气”概念的博大精深。我非常想知道,本书作者是如何理解和运用“气”这个概念的?他是否会从本体论的角度,探讨“气”的起源和构成?是否会从认识论的角度,分析古人是如何认识“气”的?而“仁学”,更是儒家思想的核心,它关乎人与人之间的关系,以及个人如何成为一个完善的人。从孔子“己所不欲,勿施于人”的恕道,到孟子“恻隐之心,人皆有之”的道德本能,再到其他儒家学者对“仁”的不断阐释,都展现了“仁”在中国文化中的重要性。我非常期待书中能够清晰地梳理出“仁”的内涵,以及不同儒家学派对“仁”的理解和实践。而本书最大的亮点,或许就在于它尝试将“气”的理论与“仁”的道德实践进行融合。这种融合将为我们理解中国传统哲学提供怎样的新视角?是否“气”的某种和谐、充盈、流畅的状态,是实现“仁”的必要条件?抑或是“仁”的道德实践,能够引导和优化“气”的运行,从而实现个体身心的和谐与社会的有序发展?这本书的理论深度和思想原创性,将是我阅读的重点。
评分《气论与仁学》这本书名,在我看来,极具哲学深度和思想魅力。我一直对中国古代哲学中的“气”的概念情有独钟,它在中国人的世界观中无处不在,既是构成万物的基本元素,也与人的生命力、精神状态、甚至社会氛围息息相关。从《道德经》“有物混成,先天地生”的描述,到《易经》中阴阳二气的辩证运动,再到《黄帝内经》对“气”在人体生理和病理学中的重要作用的阐释,都可以看到“气”概念的多样性和复杂性。我非常想知道,本书作者将如何界定和理解“气”?是否会从本体论的角度,探讨“气”作为宇宙本源的地位?是否会从认识论的角度,分析古人是如何通过观察和体验来认识“气”的?而“仁学”,作为儒家思想的核心,更是关乎个体修养、人际关系和社会伦理的根本。从孔子“己欲立而立人,己欲达而达人”的推己及人,到孟子“恻隐之心,人皆有之”的道德直觉,再到其他儒家学者对“仁”的不断深化和拓展,都展现了“仁”在中国文化中的重要性。我非常期待书中能够清晰地梳理出“仁”的内涵,以及不同时期、不同流派的儒家学者对“仁”的理解差异。而本书最大的亮点,无疑在于它尝试将“气”的理论与“仁”的道德实践进行融合。这种融合将带来怎样的思想火花?是“气”的充盈、流畅、调和,是实现“仁”的必要条件?还是“仁”的道德实践,能够反过来引导和优化“气”的运行,从而达到个体身心的和谐与社会秩序的稳定?这本书的理论创新性和思想启发性,将是我阅读的重点。
评分这本书的标题《气论与仁学》本身就勾起了我极大的好奇心。一直以来,我对中国古代哲学中关于“气”的理解就存在着模糊的认识,它既是构成万物的物质基础,又似乎与人的精神状态、情感起伏有着千丝万缕的联系。而“仁学”,更是儒家思想的核心,关乎人与人之间最根本的相处之道,以及个人道德修养的终极目标。将这两个看似有些跨领域的概念放在一起,不禁让人猜测作者是如何将它们融会贯通,形成一个全新的哲学视角。这本书究竟是通过何种论证方式,将物质性的“气”与伦理性的“仁”建立起联系?是“气”的某种特质决定了“仁”的可能性,还是“仁”的实践又反过来影响了“气”的运行?我非常期待书中能有详实的论述,例如,从古籍中挖掘关于“气”的早期概念,如《道德经》中的“道生一,一生二,二生三,三生万物”,以及《易经》中关于“气”的种种阐释,再到汉代以来“气”的形而上学解释,例如董仲舒“天人感应”学说中“气”作为沟通天人之间媒介的作用。同时,作者是否会探讨不同时代、不同学派对“气”的理解差异?又如何将这些关于“气”的形而上学探讨,自然地过渡到对“仁”的哲学解读?尤其是在《论语》中,“仁”的概念是如此丰富和多义,从“爱人”到“克己复礼”,再到“恕道”,不同语境下的“仁”又有哪些细微差别?作者是否会从“气”的角度来解释这些“仁”的内涵?例如,是否可以通过“气”的充盈、平和、调和来理解“仁”的道德境界?这本书的深度和广度,无疑将是我阅读过程中的一大挑战,也是一大乐趣。
评分《气论与仁学》这本书的书名,让我立刻联想到中国哲学史上那些关于宇宙本源和生命意义的深刻探讨。我一直对“气”的哲学意涵非常感兴趣,它在中国的思想体系中扮演着至关重要的角色,既是构成物质世界的基石,也与人的精神状态、情感体验息息相关。古代哲学家们如何理解“气”?它是否只是一种物质性的存在,还是包含了某种精神性的特质?书中是否会引用《吕氏春秋》中“气”的学说,或者探讨《黄帝内经》中关于“气”的生理和病理学意义?更让我好奇的是,作者如何将“气”的理论与“仁学”联系起来。儒家思想中的“仁”,强调的是人与人之间的关爱、尊重和责任,是社会和谐的基础。从孔子“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣”的实践精神,到孟子“仁者,爱人”的朴素定义,再到程朱理学对“仁”的精微阐释,儒家对于“仁”的理解可谓博大精深。那么,“气”是如何成为理解“仁”的关键?是否“气”的某种状态,比如和谐、充盈、流通,是达成“仁”的必要条件?或者说,“仁”的品德,是通过调和和升华“气”来实现的?这本书的价值,很大程度上取决于作者能否提供一种新颖而富有说服力的解释,将这两个看似独立的概念有机地整合起来,从而为我们提供一个理解中国传统哲学的新视角。
评分我选择阅读《气论与仁学》这本书,很大程度上是因为它触及了我一直以来非常感兴趣的两个哲学概念——“气”与“仁”。“气”在中国的思想体系中,扮演着极其独特的角色。它既是构成世界的物质基础,又是生命活动赖以维系的能量,甚至与人的精神状态、情感变化都有着密不可分的联系。从早期哲学对“气”的朴素认识,到后来形而上学层面的深化,再到中医、武术等实践领域对“气”的运用,可以说“气”的概念贯穿了中国古代文化的多个方面。我非常想知道,作者在书中是如何理解和定义“气”的?他是否会探讨“气”的物质属性和精神属性之间的辩证关系?例如,是否会从“气”的流动、凝聚、消散等不同状态,来解释自然界的运行和人体的生命活动?而“仁”,作为儒家思想的核心,是构建人际关系、社会秩序和个人道德修养的基石。从孔子“仁者,天下之大德也”的定位,到孟子“仁者爱人”的强调,再到荀子“隆礼重义”的论述,儒家学派对“仁”的理解和实践,为我们提供了丰富的思想资源。我非常期待书中能够清晰地梳理出“仁”的概念演变,以及不同儒家学者对“仁”的独特见解。而本书最吸引我的地方,在于它试图将“气”的理论与“仁”的道德实践相结合。这无疑是一个极具挑战性的课题。作者是如何将一个具有物质属性的概念,与一个强调人际关系和道德伦理的概念联系起来?是否“气”的某种稳定、和谐的状态,是达成“仁”的先决条件?或者说,“仁”的道德追求,能够有效地引导和优化“气”的运行,从而实现人与自然的和谐统一?这本书的论证逻辑和思想深度,将是我阅读的重点。
评分《气论与仁学》这个书名,对我来说,就像是一扇通往古老智慧殿堂的大门。我一直对中国哲学中“气”的概念非常着迷,它不仅是构成宇宙万物的基本元素,似乎还蕴含着生命的力量和精神的活动。“气”的概念在不同的历史时期、不同的哲学流派中,都有着极其丰富的阐释。例如,在《易经》中,阴阳二气相互作用,生成万物;在道家思想中,“气”是宇宙生成的本源,是万物得以存在的根本;在墨家学说中,“气”或许与他们的“兼爱”和“非攻”的实践有着某种内在联系;而到了汉代,董仲舒的“天人感应”学说,更是将“气”作为沟通天地人之间的重要媒介。我非常好奇,这本书将如何梳理“气”的哲学史,又将如何界定和运用“气”这个概念。而“仁学”,更是儒家思想的精髓。从孔子的“己所不欲,勿施于人”的恕道,到孟子的“恻隐之心,人皆有之”的道德先天性,再到其他儒家学者的关于“仁”的丰富论述,都展现了“仁”在构建和谐人际关系和社会秩序方面的核心地位。我特别期待书中能够深入探讨“仁”的多种面向,以及不同儒家学派对“仁”的理解差异。而本书最大的亮点,或许就在于它试图将“气”的形而上学探讨与“仁”的伦理实践相结合。作者将如何构建这种联系?是“气”的某种状态,比如“气”的和谐、充盈,是“仁”得以产生的基础?还是“仁”的道德追求,能够引导“气”的积极运行,从而实现个体和社会的和谐?这本书的理论深度和原创性,将是我阅读过程中的最大期待。
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