赫哲那乃阿伊努原始宗教研究 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:黑龙江人民出版社

作者:黄任远

出品人:

页数:484

译者:

出版时间:2003-4-1

价格:32.00

装帧:平装(无盘)

isbn号码:9787207059789

丛书系列:

图书标签:

• 宗教
• 通古斯
• 萨满
• 赫哲
• 民族学
• 民族
• 人类学/社会学/民俗学
• 阿伊努语
• 赫哲族
• 阿伊努族
• 原始宗教
• 民族宗教
• 萨满教
• 东北亚
• 信仰体系
• 口头传统
• 文化研究
• 民间信仰

《赫哲那乃阿伊努原始宗教研究》 本书深入探讨了赫哲族与阿伊努族这两个民族悠久而神秘的原始宗教信仰体系。作者通过对大量文献资料的梳理、田野调查的实地考察以及与部落长老的深入交流，勾勒出这两个民族在面对自然、生命与死亡时所形成的独特精神世界。 研究视角与内容概述： 本书的出发点在于理解原始宗教作为一种社会文化现象，在不同民族的生存发展中所扮演的角色。作者并非仅仅罗列宗教仪式和神话传说，而是着力于分析这些信仰背后所蕴含的宇宙观、人生观以及伦理道德观念，并探讨其与社会结构、经济活动、历史变迁之间的相互影响。 赫哲族部分： 在对赫哲族原始宗教的研究中，本书着重梳理了其萨满信仰的核心要素。这包括： 万物有灵的观念： 赫哲族人认为自然界的一切，无论是山川河流、日月星辰，还是动植物，都拥有灵魂，并且能够影响人类的命运。这种泛灵论思想是赫哲族宗教信仰的基石，深刻影响了他们与自然的相处方式，形成了崇敬自然、与自然和谐共生的态度。 萨满的角色与职能： 书中详细介绍了萨满在赫哲族社会中的地位和作用。萨满不仅是沟通天地神灵的媒介，更是部落的宗教领袖、医者、预言者和历史的守护者。本书会细致描述萨满的选拔、训练过程，以及他们在祭祀、祈福、驱邪、治疗等各种仪式中的具体表现，分析萨满舞蹈、吟唱、服饰等具有象征意义的元素。 祖先崇拜： 祖先在赫哲族信仰体系中占有重要地位。人们相信祖先的灵魂能够庇佑后代，因此会定期举行祭祖仪式，以示尊敬和祈求福祉。书中会探讨祖先崇拜的起源、表现形式及其对家族延续和伦理传承的意义。 神话与传说： 赫哲族拥有丰富的神话传说，这些故事往往与创世、英雄事迹、自然现象的解释以及道德教诲相关。本书会精选部分代表性的神话，分析其情节构成、象征意义，以及它们如何在口头传播中塑造民族的集体记忆和价值观。 祭祀与仪式： 赫哲族一年中有许多重要的祭祀活动，如祭祀山神、水神、土地神等。本书会重点描绘这些祭祀仪式的过程、参与人员、祭品以及其所包含的宗教意义，例如对丰收的祈求、对自然的感恩以及对神灵的敬畏。 阿伊努族部分： 对于阿伊努族原始宗教的探讨，本书将聚焦于其独特的“万物皆有灵”（Kamuynkoro）哲学以及由此衍生的复杂信仰体系： “万物皆有灵”的宇宙观： 阿伊努族将万物视为具有神性的存在，他们相信自然界的动植物、山川河流、甚至工具，都居住着被称为“依努普里”（Innuppuri）的神灵。这种观念导致了阿伊努族对自然的极度尊重，以及由此产生的复杂的禁忌和礼仪。 神灵体系的构建： 书中将分析阿伊努族神灵的多样性，包括创造神、自然神、祖灵以及生活中的各种神灵。重点会放在对代表性神灵的介绍，例如居住在天上、掌管天空和雷电的“拉普利”（Rapuri），以及与海洋和渔业相关的神灵。 “熊祭”（Iomante）的深入剖析： “熊祭”是阿伊努族最具代表性且最为重要的宗教仪式之一。本书将对其进行详细的阐释，包括熊在阿伊努族文化中的神圣地位，熊祭的准备、举行过程，以及其深层寓意，例如送神灵回归天上，表达对熊的敬意和感谢，以及象征生命的循环。 仪式与歌谣： 阿伊努族的宗教生活与丰富多样的仪式和歌谣紧密相连。本书会介绍各种祭祀、祈祷、祝福等仪式，并分析其在维护社会秩序、传承文化和表达情感方面的重要作用。同时，会探讨阿伊努族史诗（Yukar）等歌谣的宗教内涵和艺术价值。 口头传统与社会功能： 与赫哲族类似，阿伊努族的宗教信仰也高度依赖口头传统。本书会探讨这些神话、传说、歌谣如何在没有文字的情况下，承载着民族的历史记忆、道德规范和宗教教义，以及它们在社会凝聚力方面的作用。 禁忌与伦理： 阿伊努族的宗教信仰也体现在一系列严格的禁忌中，这些禁忌旨在避免触怒神灵，维持人与自然、人与神灵之间的平衡。本书会梳理这些禁忌的起源和实际生活中的体现，以及它们如何构成阿伊努族的伦理体系。 研究方法与意义： 本书采用了多学科交叉的研究方法，融合了人类学、宗教学、民族学、历史学和民俗学等多个领域的理论与方法。作者力求在描述具体信仰内容的同时，深入挖掘其背后的社会、历史和文化动因，以及这些信仰在维系民族身份、适应环境、传承文化方面的独特功能。 本书的研究不仅为赫哲族和阿伊努族这两个民族的原始宗教信仰提供了系统而深入的学术呈现，更重要的是，它为理解人类早期宗教思维的普遍性与特殊性，以及原始宗教在人类社会发展进程中所扮演的角色，提供了宝贵的实证资料和理论启示。通过对这些古老信仰的探索，我们得以窥见人类与宇宙、与生命、与彼此之间最初的连接方式，以及那些至今仍在影响着我们心灵深处的古老智慧。

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我不得不提到作者在处理文化冲突与现代性冲击时的那份克制与悲悯。在最后几章，当他开始探讨这一古老信仰如何在近现代社会结构转型中逐渐边缘化甚至消亡时，文字的语气明显变得凝重起来。他没有进行激烈的控诉，而是用大量的事实和对比，呈现出一种无可挽回的失落感。这种对文化遗产流失的忧思，是超越了纯粹学术分析的，它触及了现代文明发展中必然伴随的“失语”和“遗忘”的痛点。对于每一个关心少数民族文化保护和身份认同议题的读者而言，这部分内容尤其发人深省，它促使我们思考：在追求进步的路上，我们究竟保留了什么，又割舍了什么？这本书的价值，也正在于它提供的这种历史的重量感和伦理上的反思空间。

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这部著作的引人入胜之处，首先在于它对遥远文化深层精神肌理的细致描摹。作者似乎并未满足于对表层仪式的简单罗列，而是深入到那些被时间冲刷得愈发明亮的信仰核心，试图捕捉那些早期人类面对自然、宇宙时所产生的敬畏与困惑。阅读过程中，我能清晰地感受到一种强烈的现场感，仿佛身临其境地参与到那些古老的祭祀活动中。那些关于万物有灵的朴素哲学，那种人与自然之间微妙而又不可分割的联系，被作者用一种既尊重又批判的审慎笔触娓娓道来。特别是关于其神话谱系的梳理，逻辑严谨而不失故事的张力，使得原本可能晦涩难懂的宗教体系变得鲜活起来，对于任何对人类文明起源抱持好奇心的人来说，这都是一份珍贵的文本。它不像是一本冷冰冰的学术报告，更像是一位人类学家怀着人文关怀，小心翼翼展开的一幅跨越时空的文化画卷。

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整本书的行文节奏非常舒缓，仿佛在进行一场漫长的、沉浸式的文化考古。我特别欣赏作者在处理那些仪式细节时的那种近乎偏执的精确性，每一个动作的方位、使用的工具材质、歌谣的韵脚变化，都被详尽记录，这为后续的研究提供了坚实的基础。然而，这种详尽偶尔也会带来一定的阅读挑战，它要求读者必须放下浮躁的心态，投入大量的时间去消化那些密集的民族学资料。但一旦适应了这种节奏，你会发现这种“慢”恰恰是理解这一独特宗教体系的必要条件。它迫使你抛弃现代世界的价值评判标准，去真正理解在那个特定历史阶段，这些信仰是如何有效地组织社会结构、安抚生存焦虑的。这不仅仅是关于“信什么”的问题，更是关于“如何活下去”的古老智慧的结晶。

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这本书给我最深刻的印象是其跨学科的视野和开阔的理论格局。作者显然是受到了结构主义人类学和现象学思想的深刻影响，他没有将这个宗教体系孤立地看待，而是将其置于更宏大的文化演变的大背景下去考察。比如，书中关于图腾崇拜与氏族制度变迁的对照分析，显示出一种高度的理论自觉性。它探讨了环境压力如何塑形信仰，以及信仰反过来又是如何巩固社会边界的动态过程。这种辩证的视角，避免了将早期宗教简单地归类为“迷信”或“原始”的误区。它揭示了一种共通的人类学规律：面对未知，人类总是会发展出复杂的符号系统来建立秩序感和意义感。阅读完后，我感觉自己对所有形式的信仰体系都有了一种更为复杂和成熟的理解框架。

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从装帧和排版来看，这本书无疑是具有收藏价值的学术重磅之作。纸张的质感和印刷的清晰度都达到了很高的水准，特别是那些穿插其中的田野照片和手绘图谱，清晰度极高，极大地弥补了纯文字描述的不足。有一组关于祭祀用具的局部特写照片，光影处理得极具艺术感，仿佛这些古老的器物本身就在讲述着它们承载的故事。这种对物质载体的重视，体现了作者及其出版团队对学术文本的尊重。坦率地说，这类专注于小众文化深层研究的出版物，往往在视觉呈现上有所欠缺，但这本书在这方面做得非常出色，它既是知识的宝库，也是可供品鉴的工艺品。

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通俗易懂的原始宗教著作~~

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还好啦...话说阿伊努族的资料好少...

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通俗易懂的原始宗教著作~~

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还好啦...话说阿伊努族的资料好少...

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通俗易懂的原始宗教著作~~