具體描述
The idea of "world religions" expresses a vague commitment to multiculture alism. Not merely a descriptive concept, "world religions" is also a particular ethos, a pluralist ideology, a logic of classification, and a form of knowledge that has shaped the study of religion and infiltrated ordinary language. In this ambitious study, Tomoko Masuzawa examines the emergence of "world religions" in modern European thought through a close reading of a variety of sources as early as the seventeenth century. Devoting particular attention to the relation between the comparative study of language and the nascent science of religion, she demonstrates how new classifications of language and race caused Buddhism and Islam to gain special significance as these religions came to be seen in opposing terms - Aryan on one hand and Semitic on the other. Masuzawa also explores the complex relation of "world religions" to Protestant theology, from the hierarchical ordering of religions typical of the Christian supremacists of the nineteenth century, to the aspirations of early twentieth-century theologian Ernst Troeltsch, who embraced the pluralist logic of "world religions" and by so doing sought to reclaim the universalist destiny of European modernity.
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用戶評價
這部作品的敘事視角獨特，它並非聚焦於宏大曆史敘事的梳理，而是深入挖掘瞭那些我們習以為常的宗教概念是如何在特定的曆史語境和社會結構中被“發明”和構建起來的。作者的筆觸敏銳而精準，他沒有停留在對既有信仰體係的簡單描述，而是大膽地將目光投嚮瞭那些被主流曆史書寫所忽略的權力運作、文化碰撞以及知識生産的過程。比如，書中對早期現代歐洲知識分子如何試圖“分類”和“理解”異域信仰體係的考察，展現瞭一種在殖民擴張和全球聯係加劇的背景下，歐洲中心主義的認知框架是如何悄然成型的。這種對概念起源的追溯，遠比僅僅羅列教義或聖徒事跡來得更有啓發性，它迫使讀者重新審視“宗教”這個詞本身的曆史重量和政治意涵。書中對“文本性”和“權威性”構建的分析尤為精彩，它揭示瞭在沒有統一中央機構的早期社群中，是如何通過特定的儀式、精英的解釋和物質載體的強化，一步步確立起一套被廣泛接受的“真理”體係的。整體而言，這是一種對宗教曆史的“去神聖化”的解構，非常有智識上的挑戰性。
评分閱讀這本書的過程，就像是進行瞭一次精密的考古發掘，但挖掘的對象不是泥土下的遺跡，而是那些深深嵌入我們現代社會結構中的思想碎片。我特彆欣賞作者在處理跨文化比較時的謹慎與洞察力。他巧妙地避開瞭那種將所有信仰體係簡單地歸類於某種普適性“宗教模型”的陷阱。相反，他關注的是不同社群在麵對生存挑戰、社會組織需求以及對超越性意義的追求時，所采用的不同認知工具和符號係統。書中關於“信仰共同體”形成機製的探討，跳脫瞭傳統的神學框架，轉而關注社群的物質基礎、經濟基礎以及地理環境如何塑造瞭他們的精神生活。舉例來說，書中對某些特定節日和習俗的起源分析，不再將它們視為神啓的直接體現，而是將其置於地方政治經濟變動的脈絡中進行考察，展示瞭日常生活的實踐是如何反過來鞏固或修正瞭上層的教義宣稱。這種多維度、去中心化的分析方法，讓原本看似鐵闆一塊的宗教曆史，展現齣瞭其流變不居、充滿偶然性的真實麵貌。
评分從閱讀體驗上來說，這是一部需要高度投入和反復咀嚼的作品。它的密度很高，每一個章節都充滿瞭緊湊的論證和豐富的案例支撐，讓人幾乎無法跳躍性地閱讀。我尤其被作者處理“時間性”的方式所吸引。他不僅僅是在敘述曆史事件的先後順序，更是在探討不同社群對“曆史”本身的感知和構造方式。比如，某些社群如何通過構建一個“黃金時代”或“末世論”的敘事，來為當前的社會秩序提供閤法性或批判性基礎。書中關於不同宗教傳統中“記憶”與“遺忘”的機製研究，非常深刻地揭示瞭權力如何通過控製曆史敘事來維持其統治的有效性。這種對“被記住什麼”和“被選擇性遺忘什麼”的關注，使得整本書的視野超越瞭單純的宗教史，觸及瞭更深層的權力與知識的交互領域。它迫使我們認識到，任何聲稱永恒不變的信仰體係，其實都深植於特定時空的社會實踐之中。
评分這部著作最令人稱道之處，在於其對“創造性”與“繼承性”之間辯證關係的精妙把握。作者似乎在提醒我們，即便是那些聲稱恪守古老傳統的信仰，也必然經曆瞭無數次的重新詮釋、挪用與創新。他展示瞭宗教的生命力並非來源於其教義的靜止不變，而恰恰來源於它在麵對新挑戰和新情境時，能夠不斷地“再發明”自身的能力。書中對物質文化與信仰實踐的結閤點分析得極為透徹，比如某種聖物的物理性是如何在信徒群體中引發情感共鳴並固化集體認同的，這比單純的教義辯論更具有說服力。這種將抽象的精神追求與具體的物質生活緊密聯係起來的視角，使得宗教研究不再是懸浮在空中的理論構建，而是紮根於人類真實生存經驗的考察。總而言之，這本書為理解人類構建意義和秩序的永恒努力，提供瞭一個強大而復雜的分析框架。
评分這本書的語言風格沉穩而學術，但其思想的穿透力卻極強，常常在不經意間顛覆讀者既有的觀念。我發現，作者在論證過程中展現齣一種對細微差彆的執著，這對於理解宗教演變的復雜性至關重要。他沒有提供一個簡潔明瞭的“答案”，而是呈現瞭一係列相互關聯的、經常相互衝突的論點，這反而更貼近曆史的真實狀態。例如，書中對“傳教士”這一角色的分析，不再簡單地將其視為真理的傳播者，而是深入探討瞭他們在跨文化交流中的身份模糊性、政治代理性以及他們如何無意中（或有意地）引入瞭與本土文化相異的知識範疇。這種對中介者的細緻刻畫，極大地豐富瞭我們對宗教傳播過程的理解。此外，書中對“書寫”在宗教製度化中的核心作用的強調，令人印象深刻——文字的齣現如何使得教義得以標準化、如何在一定程度上排擠瞭口頭傳承的靈活性，這些都構成瞭對宗教社會學非常重要的貢獻。
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