Methodologies of Comparative Philosophy

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出版者:SUNY Press
作者:Smid, Robert W.
出品人:
页数:288
译者:
出版时间:2010
价格:$ 90.40
装帧:
isbn号码:9781438428291
丛书系列:
图书标签:
  • 哲学
  • 美国
  • 比较哲学
  • 方法论
  • 英文原版
  • 比较文学
  • 文集
  • SUNY
  • Comparative Philosophy
  • Philosophical Methodology
  • Cross-Cultural Philosophy
  • Philosophical Analysis
  • Historical Philosophy
  • Philosophical Inquiry
  • Conceptual Framework
  • Philosophical Critique
  • Interdisciplinary Studies
  • Philosophical Reflection
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具体描述

What is comparative philosophy? This question is ultimately a methodological one according to this much-needed book. The cultivation of area studies in diverse traditions has opened up opportunities for cross-cultural understanding that have rarely existed before, and comparative philosophy is a rapidly emerging area of inquiry. Yet, surprisingly little has been written on comparative methodology in philosophy. Of course, there is much at stake in how we compare things: how comparison is done determines what comparison is. Author Robert W. Smid provides a critical review of four of the most influential comparative methodologies within the American pragmatist and process philosophical traditions, those of William Ernest Hocking, F.S.C. Northrop, Robert Cummings Neville, and David L. Hall in collaboration with Roger T. Ames. Discussing the history of each methodology's development and critically assessing its strengths and weaknesses, Smid demonstrates that it is possible to compare methods as well as traditions and encourages those interested to join the contemporary conversation.

《方法论:比较哲学新视野》 本书并非《Methodologies of Comparative Philosophy》。 《方法论:比较哲学新视野》旨在为致力于跨文化思想对话的学者与学生提供一套系统的、具有前瞻性的理论框架与实践指南。本书深刻认识到,在日益全球化的知识图景中,不同哲学传统之间的理解与交流不仅是必要的,更是推动哲学自身发展、丰富人类精神世界的关键。然而,这种交流并非易事,它要求我们超越表面的概念相似性,深入探究不同哲学体系在其历史、文化、社会语境中形成的独特思维模式、价值取向和论证策略。 本书从比较哲学的根本问题出发,审视了该学科自诞生以来所经历的各种理论范式演变。我们首先梳理了早期哲学研究中简单套用西方哲学概念体系来解读非西方思想的局限性,例如将佛教的“空”简单等同于西方哲学中的“虚无”,或是用亚里士多德的“实体”概念去框定中国哲学中的“道”或“气”。这类研究往往忽视了概念背后深层的语用、形而上学以及认识论预设,导致了曲解与误读。 在此基础上,本书着重探讨了“概念移植”与“概念挪用”的理论张力。在进行跨文化比较时,我们如何界定和使用核心概念,既要确保对原初文本的忠实,又要使其在新的语境下具有可理解性?本书认为,有效的比较哲学需要一种“中介性”的翻译策略,这种策略不是简单地寻找词语上的对应,而是深入理解概念的功能、指涉以及在特定哲学体系中的作用。因此,本书引入了“功能性等价”和“情境化解读”等分析工具,指导读者如何在不同哲学传统之间建立起有效的沟通桥梁,避免“同语异义”的陷阱。 本书的一大亮点在于对“语境”在哲学比较中的核心地位进行了深入的阐释。哲学概念的意义并非孤立存在,它们嵌入在特定的历史叙事、社会结构、宗教信仰、政治现实以及日常生活经验之中。例如,理解古希腊哲学的“ polis ”概念,离不开对其城邦政治制度、公民身份认同以及公共生活的考察;理解儒家哲学的“仁”,则必须结合其宗法社会结构、礼乐制度以及人伦关系来理解。本书通过大量案例分析,展示了如何通过深入研究哲学思想的“生成语境”,来揭示其内在逻辑和深层意涵。 本书还特别关注比较哲学研究中可能存在的“方法论霸权”问题。这意味着,许多比较哲学研究往往自觉或不自觉地以西方哲学的方法论为标准,来衡量和评判其他哲学传统。本书倡导一种“平等对话”的视角,鼓励研究者在运用西方哲学工具的同时,也要反思这些工具自身的局限性,并积极探索和借鉴非西方哲学自身的认识论和方法论资源。例如,如何理解中国哲学中的“体悟”与“默会”在认识真理中的作用?如何借鉴印度哲学中的“辩证法”来分析不同哲学流派的论辩?本书提供了具体的分析框架和研究路径。 在具体的研究方法层面,本书详细介绍了“结构主义比较”、“现象学比较”、“后结构主义比较”以及“实用主义比较”等多种理论进路。每种方法都辅以清晰的理论阐释和具体的哲学流派分析,例如,如何运用结构主义来分析不同文化中神话叙事的相似性与差异性,如何运用现象学来理解不同文化中对“意识”和“经验”的描述,如何运用后结构主义来解构西方哲学概念在跨文化交流中的权力关系,以及如何运用实用主义来考察不同哲学思想在解决实际问题上的效能。 本书还强调了“历史维度”在比较哲学中的重要性。哲学思想并非静止不变,它们随着历史的进程而发展、演变。因此,比较哲学研究不能仅仅停留在文本的静态分析,而应关注哲学思想在其发展演变过程中与其他思想传统的互动、碰撞与融合。本书鼓励研究者将比较哲学置于更广阔的历史视野中,考察不同文明在哲学观念上的相互影响,以及这些影响如何塑造了全球哲学史的图景。 此外,本书也探讨了比较哲学在当代社会中的现实意义。在面对全球性挑战,如环境危机、社会不公、文化冲突等问题时,不同哲学传统是否能够提供独特的洞见和解决方案?本书鼓励研究者运用比较哲学的视角,挖掘不同文化智慧中的宝贵资源,以期为解决当代人类面临的共同困境提供跨文化的思路和启示。 总之,《方法论:比较哲学新视野》旨在为读者提供一种更加审慎、深入、自觉的比较哲学研究范式。它鼓励研究者在跨文化对话中保持开放的心态,尊重思想的多样性,并致力于在不同哲学传统之间建立起真正有意义的理解与共鸣,从而拓展我们对哲学本身及其在人类文明中作用的认知。本书将成为所有对跨文化哲学思想交流感兴趣的研究者和学习者的必备参考。

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目录信息

读后感

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用户评价

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《Methodologies of Comparative Philosophy》这本书,在我阅读之前,对于“认识论”这个词,我脑海中浮现的总是西方哲学中关于“知识的来源”、“真理的证成”等一系列经典问题。然而,这本书彻底打开了我对认识论的视野。作者在介绍印度哲学中的“量论”(Pramāṇa)时,展现了一种极为精妙和系统化的认识论体系。他详细阐述了“现量”(Pratyakṣa)、“比量”(Anumāna)等概念,以及它们如何被用来区分有效认识和无效认识。我尤其被书中对于“比量”的详细剖析所吸引。印度哲学家们对“五支因”(Pañcāvayava)推理结构的严谨论证,其逻辑的严密性和形式的规范性,丝毫不逊色于西方哲学中的演绎逻辑。更让我震撼的是,这些认识论方法论并非仅仅是为了理论的探讨,而是直接服务于他们对“解脱”的追求。通过对“心”的精微观察和对“实相”的洞察,他们发展出了一套独特的认识论方法,旨在超越感官的局限,达到对真理的直接领悟。这与西方哲学中,更多地依赖于外在证据和逻辑推导来确立知识的有效性,形成了鲜明的对比。这本书让我深刻认识到,不同的文化和哲学传统,会发展出截然不同的“认识工具”,而这些工具的使用,也深刻地影响着他们对世界的理解和对生命意义的探索。

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《Methodologies of Comparative Philosophy》这本书,对我来说,是一次关于“形而上学”概念的深刻重塑。我过去对于“形而上学”的理解,几乎完全被西方哲学所塑造,认为它必定是对“存在”的普遍性、抽象性的追问。然而,书中关于中国哲学“形而上学”的论述,我看到了截然不同的图景。中国哲学中的“道”或者“易”,与其说是对纯粹存在的抽象概括,不如说是对事物生成、变化、相互关联的动态过程的揭示。其方法论不是通过概念分析来把握“实在”,而是通过对自然现象的观察、对社会关系的体察,以及对个体经验的总结,来体悟宇宙万物的内在规律。作者详细阐述了“阴阳”、“五行”等概念在中国哲学中的方法论意义,它们并非僵化的符号,而是描述事物运动变化的动态模式,是理解事物相互作用、相互转化的工具。这种“类比”和“取象”的方法论,与西方哲学中以“实体”为基础的形而上学,有着根本性的差异。我惊叹于中国哲学是如何能够通过对具体现象的把握,来触及到更深层次的普遍性,并且这种普遍性是流动变化的,是充满张力的。这本书让我开始重新审视我对“哲学”的定义,意识到哲学绝非只有一种“正确”的表达方式,而不同文明所发展出的独特方法论,恰恰是构成人类思想宝库的基石。

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这本书的出现,无疑为我这个长期浸淫在西方哲学体系中的读者提供了一个全新的视角,让我得以摆脱固有的认知框架,去审视那些我从未深入接触过的东方哲学流派。在阅读《Methodologies of Comparative Philosophy》之前,我曾认为哲学讨论的边界清晰,不同文明间的思想交流不过是相互借鉴概念,或是为各自的理论体系增添一些异域色彩。然而,这本书彻底颠覆了我的这种浅显认识。作者以一种近乎考古般的严谨,层层剥离出不同哲学传统在形成之初所依赖的根本方法论。当我读到关于中国哲学中“形而上学”概念的探讨时,我惊诧于它与西方亚里士多德式的形而上学在出发点上的巨大差异。中国哲学似乎更关注事物之间的关系、动态平衡以及实践性的智慧,而非西方哲学对普遍本质、实体属性的孜孜以求。作者并没有简单地将两者进行高下评判,而是深入分析了各自的语境、历史渊源以及所要解决的根本问题。这种方法论层面的深入挖掘,让我开始反思,我们习以为常的哲学范畴,在不同的文化土壤中,是否会呈现出截然不同的形态?例如,关于“道”的理解,在道家哲学中,它既是万物生成的本源,又是一种不可言说的存在状态,其哲学意涵与西方哲学中的“神”、“逻各斯”等概念,虽有相似之处,但其运作逻辑和表达方式却有着天壤之别。作者通过对不同哲学文本的细致解读,揭示了这种“天壤之别”背后所蕴含的方法论差异。我尤其被书中对于佛教哲学中“空性”概念的阐释所吸引。它并非简单地否定存在,而是一种对事物无自性、无常性的深刻洞察,这种洞察所导向的认识论和方法论,与西方哲学中对“实在”的追求形成了鲜明对比。这本书就像一扇窗,让我窥见了哲学思想的广阔天地,也促使我不断反观自身,审视自己惯用的思维模式是否受到文化背景的深刻影响。

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《Methodologies of Comparative Philosophy》这本书,犹如一把钥匙,为我打开了通往不同哲学世界的大门,特别是其对“认识论”领域的方法论洞察,令我耳目一新。我一直以为,西方哲学在认识论上的发展,已经达到了一个近乎完美的阶段,以至于我很少关注其他文化背景下的认识论探究。然而,这本书对印度哲学中“现量”(Pratyakṣa)的深入分析,彻底颠覆了我的这种固有认知。印度哲学家们对于“直接感知”的精微分析,区分了“无分别”和“有分别”的感知,以及对“离言说”的直接经验的强调,都展现了一种不同于西方哲学的认识论路径。他们并非仅仅将感知视为获取外部信息的渠道,而是将其视为一种与“实相”连接的直接方式。作者详细阐述了佛教哲学中“心识”的运作机制,以及“观照”作为一种认识论方法,如何通过对心念的审视,来达到对“实相”的洞察。这种“内观”的方法论,与西方哲学中强调通过“逻辑推理”和“经验验证”来确立知识的有效性,形成了鲜明的对比。这本书让我意识到,认识论的范畴远比我之前所理解的更为宽广,而不同文明所发展出的独特认识论方法,恰恰是构成人类智慧宝库的重要组成部分。

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在我翻阅《Methodologies of Comparative Philosophy》之前,我对于“比较哲学”这个概念的理解,大概停留在将不同哲学家的观点进行并列,然后找出异同。我总觉得,这不过是一种“学术上的拼盘”,缺乏真正的深度。然而,这本书彻底颠覆了我的这种看法。作者并非简单地罗列不同哲学传统中的观点,而是深入探讨了支撑这些观点的“方法论”基础。他以中国哲学中的“天人合一”思想为例,详细阐述了这种思想是如何在“格物致知”、“诚意正心”等实践性的方法论中得以体现和展开。这与西方哲学中,例如笛卡尔的“我思故我在”这种从个体理性出发,构建二元论世界观的方法,有着本质的区别。作者并没有简单地说哪种方法更好,而是详细分析了它们各自的优势和局限,以及它们是如何与不同的文化背景、历史经验相融合的。我特别欣赏作者在分析印度哲学中的“业”与“轮回”思想时,所展现出的对方法论的关注。它不仅仅是宗教或道德层面的教义,更是一种关于因果关系、生命延续的形而上学设想,而这种设想的论证,往往依赖于对“心”的精微体察和对“解脱”的独特理解。这本书让我明白,比较哲学不是浅尝辄止的知识叠加,而是对思想“基因”的深入探索,是对不同智慧生命如何认识世界、安顿心灵的根本方法的理解。它让我从一个“旁观者”变成了一个“学习者”,开始真正思考“如何思考”这个问题,以及不同的“思考方式”如何塑造了人类文明的丰富多彩。

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《Methodologies of Comparative Philosophy》这本书,彻底刷新了我对哲学研究边界的认知。过去,我总认为,西方哲学占据着理性、逻辑的绝对优势,而东方哲学则更多地依赖于直觉、象征和隐喻。但这本书,通过对不同哲学传统的“方法论”进行细致的梳理和比较,我看到了东方哲学同样拥有严谨的思辨体系和独特的论证方式。尤其在介绍古希腊哲学与中国哲学在“伦理学”上的方法论差异时,我感受尤为深刻。亚里士多德的德性伦理学,侧重于对“善”的定义、对“德性”的分析,以及对“幸福”的追求,其方法论是分析性的、概念性的。而中国儒家伦理,则更侧重于“实践”和“关系”。“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”这些概念,并非孤立存在的抽象范畴,而是通过“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的实践过程得以体现和完善。作者详细解析了“礼”在儒家思想中的核心地位,它既是一种社会规范,也是一种内化的道德自觉,其方法论的重点在于“化民成俗”,在于通过身体力行的示范来达到道德的教化。这种“内圣外王”的实践论,与西方哲学中强调理论知识和个体理性是德性之源的路径,形成了鲜明的对比。这本书让我意识到,哲学不仅仅是关于“真理”的发现,更是关于“如何生活”、“如何安顿人心”的实践智慧,而这些智慧的获得,往往依赖于不同的方法论路径。它促使我去思考,我们是否应该用更广阔的视野去理解“理性”和“智慧”?

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《Methodologies of Comparative Philosophy》这本书,对我而言,是一次对“伦理学”概念的彻底重塑。我一直习惯于将伦理学与“善”、“恶”、“道德原则”等概念联系起来,认为它是一门关乎行为规范和价值判断的学科。然而,书中关于不同哲学传统在伦理学方面的方法论差异,让我看到了一个更加广阔和多元的图景。特别是作者对中国儒家哲学中“仁”的阐释,让我看到了伦理学不仅仅是原则的遵循,更是“情感”的培养和“关系”的维系。儒家伦理的“方法论”,在于“格物致知”、“诚意正心”,强调的是通过内省、通过对人际关系的体察来培养内心的道德自觉。这种“内化”的伦理观,与西方哲学中,例如康德的“绝对命令”,那种强调普适性、理性的道德法则,有着本质的区别。作者并没有简单地将两者进行高下评判,而是详细分析了它们各自的文化语境、历史根源以及它们所要达成的不同目标。我特别被书中对“孝”的讨论所触动。它不仅仅是一种行为规范,更是一种对生命传承、家庭责任的深刻理解,其方法论在于“移情”和“代入”,在于通过理解父母的付出,来体悟责任的意义。这本书让我意识到,伦理学的方法论,是理解一个文明如何看待“人”以及“人与世界”关系的关键。

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《Methodologies of Comparative Philosophy》这本书,为我提供了一个全新的视角来审视“价值论”。我一直以来都将价值论视为一种关于“善”、“美”等抽象概念的理论探讨,认为它关乎的是人类普遍的道德和审美判断。然而,书中对不同哲学传统中价值论方法论的探讨,让我看到了一个更为丰富和多元的图景。特别是关于中国儒家哲学中“仁”的阐释,让我看到了价值论并非仅仅是抽象原则的推演,更是“情感”的培养和“关系”的维系。儒家价值论的方法论,在于“修身”和“实践”,强调的是通过体察人伦关系,通过在日常生活中的道德实践来体悟和实现价值。这种“内在化”的价值论,与西方哲学中,例如对“美”的客观分析,或者对“善”的理性定义,有着本质的区别。作者并没有简单地将两者进行高下评判,而是详细分析了它们各自的文化语境、历史根源以及它们所要达成的不同目标。我特别被书中对“礼”的讨论所触动。它不仅仅是一种社会规范,更是一种价值的体现,一种对和谐秩序的追求,其方法论在于“效仿”和“传承”,在于通过遵循既有的礼仪规范来确立和传递价值。这本书让我意识到,价值论的方法论,是理解一个文明如何看待“人”以及“人与世界”关系的关键,而这种理解,往往是与该文明的形而上学和认识论紧密相连的。

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《Methodologies of Comparative Philosophy》这本书给我的最大震撼,在于它系统地展现了不同哲学传统在构建和论证其思想体系时,所采用的独特“工具箱”。我一直以为,逻辑推理、概念分析是哲学研究的普适性工具,但读完这本书,我不得不承认,这种看法过于狭隘。作者通过对印度哲学中“量论”(Pramāṇa)的详细介绍,让我看到了印度哲学家们是如何构建一套严谨的认识论体系,来界定知识的来源和有效性。他们对于“直接感知”、“推论”、“类比”、“证词”等认识方式的细致区分和论证,其严密程度丝毫不亚于西方哲学中的知识论。更重要的是,这些认识论方法论不仅仅是理论上的探讨,更是直接服务于其对“解脱”、“梵我合一”等终极关怀的追求。我过去总觉得东方哲学,尤其是印度哲学,更多地强调直觉、冥想,似乎缺乏系统性的逻辑论证。但这本书,通过对那些复杂的辩论、精妙的推理的梳理,证明了东方哲学同样拥有高度发达的理性论证传统,只是其出发点和关注点与西方哲学有所不同。例如,在对“因明学”的介绍中,作者展现了印度哲学家们是如何运用精确的定义、清晰的推理步骤来展开辩论,这让我对“理性”的理解又上了一个层次。我开始思考,我们对“理性”的定义是否也受到西方哲学主导的影响?这本书鼓励我去探索那些我们不熟悉的方法论,去理解它们为何会产生,它们又如何服务于不同的哲学目标。它让我认识到,比较哲学不仅仅是比较思想内容,更是比较思想产生和发展的“方法论”。

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《Methodologies of Comparative Philosophy》这本书,如同一位经验丰富的向导,引领我深入探索了不同哲学文化如何构建其思想体系的“方法论”秘密。在此之前,我对于“形而上学”这个概念,几乎是完全以西方哲学的框架来理解的,认为它必定是对“存在”的普遍性、抽象性的追问。然而,在书中关于中国哲学“形而上学”的论述,我看到了截然不同的图景。中国哲学中的“道”或者“易”,与其说是对纯粹存在的抽象概括,不如说是对事物生成、变化、相互关联的动态过程的揭示。其方法论不是通过概念分析来把握“实在”,而是通过对自然现象的观察、对社会关系的体察,以及对个体经验的总结,来体悟宇宙万物的内在规律。作者详细阐述了“阴阳”、“五行”等概念在中国哲学中的方法论意义,它们并非僵化的符号,而是描述事物运动变化的动态模式,是理解事物相互作用、相互转化的工具。这种“类比”和“取象”的方法论,与西方哲学中以“实体”为基础的形而上学,有着根本性的差异。我惊叹于中国哲学是如何能够通过对具体现象的把握,来触及到更深层次的普遍性,并且这种普遍性是流动变化的,是充满张力的。这本书让我开始重新审视我对“哲学”的定义,意识到哲学绝非只有一种“正确”的表达方式,而不同文明所发展出的独特方法论,恰恰是构成人类思想宝库的基石。

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霍金从比较宗教到比较哲学,写了一篇关于朱熹的文章后在1939年在夏威夷大学东西哲学大会,自誉“实用理念主义者”。难怪只有夏威夷大学把东方哲学放进哲学系。

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霍金从比较宗教到比较哲学,写了一篇关于朱熹的文章后在1939年在夏威夷大学东西哲学大会,自誉“实用理念主义者”。难怪只有夏威夷大学把东方哲学放进哲学系。

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霍金从比较宗教到比较哲学,写了一篇关于朱熹的文章后在1939年在夏威夷大学东西哲学大会,自誉“实用理念主义者”。难怪只有夏威夷大学把东方哲学放进哲学系。

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霍金从比较宗教到比较哲学,写了一篇关于朱熹的文章后在1939年在夏威夷大学东西哲学大会,自誉“实用理念主义者”。难怪只有夏威夷大学把东方哲学放进哲学系。

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霍金从比较宗教到比较哲学,写了一篇关于朱熹的文章后在1939年在夏威夷大学东西哲学大会,自誉“实用理念主义者”。难怪只有夏威夷大学把东方哲学放进哲学系。

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