孔子（套装共8册） pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:青岛

作者:青岛出版社少儿部

出品人:

页数:768

译者:

出版时间:2009-9

价格:180.00元

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isbn号码:9787543657908

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• 孔子
• 先秦
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• 哲学
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《四书五经——中华文明的基石》 一、《大学》：照亮人生道路的智慧之光 《大学》，作为儒家“四书”之一，是开启个体修身、齐家、治国、平天下的宏大思想体系的入门之钥。它以极其精炼的语言，勾勒出一条从内圣到外王的实践路径，为每一个渴望成就一番事业、实现人生价值的读者指明方向。 本书开宗明义，强调“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这三句话，宛如人生航海的灯塔，指引着我们不断提升自身品德，关爱他人，最终达到人生和社会的至高境界。所谓“明明德”，并非简单的道德说教，而是强调唤醒和彰显我们内心原本就拥有的光明德性，这是一种内在的自我发现与升华。接着，“亲民”，意为“新民”，就是要推己及人，用自身的光明去照亮他人，去感化他人，从而促进整个社会的进步与和谐。而“止于至善”，则是我们追求的终极目标，是心灵安顿、社会和谐的理想状态。 《大学》的核心理论——“格物致知，诚意正心，修身，齐家，治国，平天下”，构成了一个严谨而完整的逻辑链条。它告诉我们，要达到治国平天下的宏伟目标，必须从“格物致知”开始。“格物”，是探究事物的本质和规律，理解客观世界的真相；“致知”，是认识和掌握这些规律，从而获得真知。只有将这些真知内化于心，才能做到“诚意”，即思想真诚，不自欺，不欺人。进而，“正心”，是端正自己的心念，使之不受私欲的干扰，保持内心的纯净与安定。 以上是内修的功夫，是个人品德的完善。而“修身”则更进一步，是将内在的德性外化为实际的行为规范，使自己的言行举止都合乎道德标准，成为一个有德行的人。一个“修身”有成的人，自然会展现出“齐家”的能力。这里的“家”，不仅指血缘的家庭，更泛指一个小团体、一个组织。懂得如何管理家庭，如何使家人和睦，如何教育子女，是走向更广阔社会舞台的基础。 当个人的品德得以完善，家庭得以和谐，那么“治国”便成为了可能。这本书对为政者的要求尤为严格，强调“国不以利为利，以义为利也”，指出一个国家的根本在于道义，而非单纯的利益。为政者应当以身作则，以仁德治理国家，才能赢得民心，实现长治久安。最终，当国家得以治理，社会的秩序得以确立，万民安居乐业，便达到了“平天下”的最高境界。 《大学》的语言朴实而富有力量，其论述层层递进，逻辑严密，充满了实践的可行性。它并非高高在上的哲学理论，而是融入日常生活的行为指南。无论是个人如何提升自我，如何处理人际关系，还是如何承担社会责任，都能从中找到深刻的启示。它鼓励我们从身边的小事做起，从内心的觉醒出发，一步一个脚印地去实现人生的宏伟蓝图。本书对于理解中国传统文化中的个人主义与集体主义的辩证关系，以及如何构建和谐稳定的社会秩序，具有不可替代的价值。 二、《中庸》：探寻宇宙人生的和谐之道 《中庸》，同样作为儒家“四书”的重要组成部分，以其深邃的哲学思辨和对人生至高境界的描绘，引领读者探索宇宙人生的根本奥秘。它所倡导的“中庸之道”，并非世俗理解的“折中”、“平庸”，而是指一种不偏不倚、恰到好处的处事态度和人生境界，是天人合一、万物和谐的最高原则。 本书开篇即点明“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这句话，为我们揭示了“中庸”的哲学根源。“天命之谓性”，是指每个人天生的本性，是上天赋予的、最根本的生命特质，是与宇宙本源相通的。“率性之谓道”，则是指遵循这天生的本性去行事，不去违背它，便是我们所遵循的“道”。而“修道之谓教”，则是指通过后天的学习和实践，不断修正和完善自己的行为，使其符合“道”，这就是教育的意义所在。 《中庸》的核心思想在于“诚”。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚”是宇宙万物的本源和规律，是永恒不变的真理。而“诚之者”，则是人通过自身的努力，去追求和实践“诚”。“诚”不仅仅是真诚，更是一种“天人合一”的状态，是人与道的契合，是内在真实与外在表现的完全统一。当一个人达到“诚”的境界，他便能“致中和，天地位焉，万物育焉。”这句话，将“中庸”的意义提升到了宇宙的高度。 “致中和”，是指达到一种不偏不倚、恰到好处的和谐状态。这种和谐，既包括内心的平静安宁，也包括人与人之间的和谐相处，更包括人与自然、人与宇宙的和谐统一。当达到这种“中和”的境界，便能使天地万物各归其位，欣欣向荣，生生不息。这是一种何等博大精深的智慧！ 《中庸》还强调了“君子之道”。君子“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”君子通过广泛的学习来丰富自己的知识，通过礼仪来约束自己的行为，这样便不会偏离正道。君子“君子素其位而行，不愿乎其外。”君子能够安于自己的身份和职责，做好自己份内的事情，而不去追求超出自己能力范围的东西。这种“安分守己”并非消极，而是积极地在自己所处的环境中，发挥自己的作用，贡献自己的力量。 本书对于“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆节，谓之中和。”的阐述，更是深刻地揭示了“中庸”的实践方法。情绪在未发之前，是内在的本体，是“中”；情绪一旦发出，能够合乎节制，不偏不倚，便是“和”。这意味着，我们要学会控制和调节自己的情绪，使其不至于过激，不至于失度，从而保持内心的平静和行为的适度。 《中庸》的语言精练而富有哲理，它所探讨的“中庸”之道，是一种超越时代的智慧，对于我们理解人生的平衡、社会的和谐以及个人修养的至高境界，具有重要的指导意义。它引导我们去反思生命的意义，去追求内心的宁静，去实现与天地万物的和谐统一。 三、《论语》：孔子思想的精华，中华人文的源泉 《论语》，这部凝聚了孔子及其弟子言行的伟大著作，无疑是中华文明最重要的思想瑰宝之一。它以其浅显易懂的语言、贴近生活的实例，以及深刻的人生哲理，塑造了中华民族数千年的精神世界，对东亚乃至全世界的思想文化产生了深远的影响。 本书的核心，是孔子关于“仁”的学说。“仁者，爱人。”这是对“仁”最直接、最根本的解释。孔子认为，“仁”是一种发自内心的爱，一种对他人的关怀和尊重。这种爱，既是对亲人的孝悌，也是对朋友的信义，更是对社会大众的普适性关怀。而“克己复礼为仁”，更是强调了“仁”的实践途径——通过约束自己的私欲，遵循社会规范和礼仪，才能真正实现“仁”。 孔子还提出了“智、仁、勇”三达德，认为这三者是君子必备的品质。“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”拥有智慧的人不会被事物所迷惑，拥有仁德的人不会担忧，拥有勇气的人不会畏惧。这是一种对人生最高境界的追求，一种全面发展的理想人格。 《论语》中关于“君子”的论述，更是占据了重要篇幅。“君子求诸己，小人求诸人。”君子的一切成就和不足，都归结于自身的努力和修养；而小人则习惯于将原因归咎于他人。这种深刻的自我反省精神，是君子与小人的根本区别。孔子还说，“君子坦荡荡，小人长戚戚。”君子心胸开阔，光明磊落；小人则心胸狭窄，常常忧虑不安。 本书对于学习和教育的重视，也体现在字里行间。“学而不思则罔，思而不学则殆。”强调了学与思的辩证统一，学习不能盲目，思考不能脱离实际。同时，“温故而知新，可以为师矣。”更是道出了温习旧知识，从中获得新体悟的学习方法。 《论语》中充满了对日常生活的观察和体悟，例如“己所不欲，勿施于人”，这便是“恕”道的具体体现，是一种换位思考、推己及人的处世智慧。又如“三人行，必有我师焉”，告诫我们要虚心向他人学习，从每一个人身上都能找到值得学习的优点。 孔子在《论语》中，不仅仅是一位思想家，更是一位伟大的教育家。他循循善诱，因材施教，用生动的语言和具体的例子，将深奥的道理阐释得浅显易懂。本书的语言朴实无华，却蕴含着无穷的智慧，如同涓涓细流，滋养着一代又一代的中国人。它教会我们如何做人，如何处事，如何认识自己，如何认识世界，是每个人一生中都应该反复阅读、细细体味的经典。 四、《孟子》：仁政理想与民本思想的宏伟篇章 《孟子》，作为儒家学派的集大成者，以其磅礴的气势和深刻的洞察力，进一步发展和光大了孔子的思想，尤其是其“仁政”学说和“民本”思想，为后世的政治实践和思想发展留下了宝贵的财富。 本书的核心，是孟子对“性善论”的坚持。“性善也，善者，人之所同然也。”孟子认为，人的本性是善良的，这种善良是普遍存在的，是人之为人的根本依据。他通过“四端”——恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心——来论证人天生具有善的潜质，这些“端”就像种子一样，需要通过后天的培养和发展，才能茁壮成长。 在此基础上，孟子提出了“仁政”的政治理想。他认为，为政者应该以“仁”为核心，以民为根本，实行“仁政”。“民为贵，社稷次之，君为轻。”这句话，集中体现了孟子“民本”思想的精髓，将人民的福祉置于国家和君主之上。他主张“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对君子人格的最高要求，也是对统治者施政的道德约束。 孟子对“仁政”的具体实践提出了许多深刻的见解。他强调“制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故告之，则亲之。”他认为，统治者应该保障人民的基本生活，使人民能够丰衣足食，无饥寒之虞，这样才能引导他们向善。他还主张“乐民之乐，忧民之忧”，要求统治者能够与人民同甘共苦，真正关心人民的疾苦。 在《孟子》中，我们可以看到他对“义”的推崇。“君子以道义为重，不以利害为重。”孟子认为，君子在行事时，应该以道义为先，而不是被利益所左右。他用“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”这段经典的论述，形象地阐释了“舍生取义”的崇高精神。 孟子的文章雄辩有力，充满感染力。他善于运用大量的比喻和故事，将抽象的政治理念具体化、生动化，使人易于理解和接受。他的思想，不仅对中国的政治哲学产生了巨大影响，也为后世的改革家和思想家提供了重要的思想资源。阅读《孟子》，能够让我们深刻理解“民本”思想的价值，认识到个体在社会中的重要性，以及如何通过道德的力量来构建一个更加公正、和谐的社会。 五、《诗经》：中国古代文学的源头，情感与生活的回响 《诗经》，是中国最早的诗歌总集，其内容包罗万象，涵盖了古代社会生活的方方面面，是研究中国古代社会、文化、历史、风俗的重要文献，更是中华民族情感和生活的最早、最真挚的回响。 本书收录的诗歌，主要分为“风”、“雅”、“颂”三部分。“风”是指各地的民歌，其内容贴近生活，情感真挚，描绘了古代人民的劳动、爱情、婚姻、战争、祭祀等生活场景，充满了浓郁的地域特色和生活气息。例如《关雎》中对爱情的纯真向往，《蒹葭》中对追寻理想的迷茫与执着，都以细腻的笔触，描绘了当时人们的情感世界。 “雅”又分为“大雅”和“小雅”，多为贵族宴饮、朝会时的诗歌，内容多涉及政治、历史、伦理等，反映了当时统治阶级的思想和生活。《大雅》的篇章更为宏大，多歌颂周王室的功德，或讽刺时弊。《小雅》则相对广泛，既有宴饮娱乐之作，也有抒发个人感慨之篇。 “颂”则是祭祀宗庙时所用的乐歌，内容多为歌颂祖先功德，表达对神灵的敬畏和祈祷。这些诗歌充满了庄重肃穆的气氛，体现了古代人们对神灵和祖先的崇拜。 《诗经》的语言质朴自然，节奏明快，多采用重章叠句的艺术手法，极大地增强了诗歌的音乐美和感染力。其艺术手法丰富多样，例如赋、比、兴，这些表现手法对后世的中国文学产生了深远的影响。 阅读《诗经》，我们仿佛穿越时空，亲历了那个古老而鲜活的时代。我们能感受到劳动人民的辛勤与快乐，能体会到青年男女的爱恋与思念，能听到战场的呐喊与悲歌，也能感受到祭祀的庄严与虔诚。它不仅是一部文学作品，更是一部生动的社会画卷，一面映照古代人民心灵的镜子。 《诗经》所传达的情感，是人类共通的。无论是对美好爱情的追求，对家乡的思念，对生活的感悟，还是对命运的思考，都能在《诗经》中找到共鸣。它以其纯粹的艺术魅力和深厚的人文内涵，至今仍能打动人心，滋养着我们的心灵，让我们更加理解中华民族深沉的情感根基。 六、《尚书》：中国古代历史的史诗，政治智慧的宝库 《尚书》，是中国历史上第一部纪传体散文集，也是中国古代政治文献的集大成者。它以其历史文献的珍贵价值和深刻的政治智慧，为我们展现了夏、商、周三代的政治制度、历史事件和统治者的治国理念，是研究中国古代政治制度、思想文化和历史演变不可或缺的经典。 本书收录的篇章，主要以“书”的形式，记录了古代帝王的言行、诏令、训诫等，内容涉及政治、军事、法律、天文、地理等多个方面。例如，《尧典》和《舜典》记载了古代圣王尧、舜禅让的政治体制，强调了“德”在政治中的重要性。《甘誓》记录了夏启讨伐有扈氏的誓师之辞，展现了早期政治军事的特点。《盘庚》则通过盘庚迁殷的史实，表达了其改革的决心和对国家前途的忧虑。 《尚书》中的许多篇章，都蕴含着深刻的政治智慧和治国理念。例如，“民之所欲，则能欲之；民之所恶，则能恶之”，这便是“民心向背”的重要性。又如，“惟精惟一，允执厥中”，强调了统治者必须专心致志，坚持原则，才能治理好国家。 本书对“德”的重视，贯穿始终。“天命靡常，惟德是辅”，指出了天命是会变的，只有德行才能得到上天的眷顾和人民的拥护。它强调了统治者必须以德治国，以德服人，才能建立长久的基业。 《尚书》的语言风格古朴典雅，充满庄重感。虽然部分篇章的语言已较难理解，但其所承载的历史信息和政治智慧，却是历久弥新。它不仅是一部历史教科书，更是一部政治启蒙读物，为后世的统治者和政治家提供了丰富的借鉴。 阅读《尚书》，我们能够深入了解中国古代政治制度的演变，感受古代统治者的治国思路，领略古代先贤的政治智慧。它让我们认识到，政治的根本在于“德”和“民”，在于如何才能真正地治理好一个国家，实现社会的稳定与繁荣。 七、《易经》：中华哲学的智慧之源，宇宙变易的奥秘 《易经》，又称《周易》，是中国古代一部极具智慧的哲学典籍，被誉为“群经之首”、“大道之源”。它以其独特的符号系统和深邃的哲学思想，揭示了宇宙万物变化的规律，为中华民族的哲学、科学、文化、艺术等领域提供了源源不断的思想启示。 本书的核心，在于其“卦”和“爻”的符号系统。“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”《易经》认为，宇宙万物皆从“太极”生发而来，经过“两仪”（阴阳）、“四象”（少阴、老阴、少阳、老阳）的演变，最终形成“八卦”。八卦（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑）是构成宇宙万物的基本元素，它们代表着自然界的各种现象和人生的各种境遇。 “卦”是由六个“爻”组成的。每个“爻”代表着事物发展过程中的一个阶段，以及阴阳的变化。通过对“爻”的变化和组合，可以解读事物的发展趋势和结局。《易经》通过对卦象和爻辞的解读，揭示了“天道”的运行规律，即“不易、变易、简易”。“不易”是指事物变化的根本规律不变，“变易”是指事物总是处于不断变化之中，“简易”是指这种变化有其内在的简明秩序。 《易经》所揭示的“阴阳”和“五行”的思想，对中国传统哲学产生了深远影响。阴阳相互依存、相互转化，构成万物的基本属性。五行（金、木、水、火、土）则代表了宇宙万物之间相生相克、相互制约的关系。 本书的核心思想，在于“变”。“穷则变，变则通，通则久。”《易经》告诉我们，事物发展到极致，必然会发生变化，只有变化才能使事物畅通无阻，才能得以长久。这种“变”的观念，是一种积极乐观的人生态度，鼓励人们在面对困难和挑战时，要勇于变革，顺应时势，才能找到出路。 《易经》的智慧，不仅仅体现在哲学层面，也渗透到中国古代的政治、军事、医学、天文、历法等领域。它为人们提供了观察世界、理解世界、改造世界的方法论，强调了“天人合一”的思想，倡导人与自然的和谐共处。 《易经》的语言晦涩深奥，但其蕴含的智慧却是无穷的。它需要反复揣摩，细细品味，才能逐渐领悟其精髓。阅读《易经》，能够帮助我们提升思维的深度和广度，认识到宇宙的奥秘，理解人生的无常，并学会如何在变化的世界中找到属于自己的方向和定位。 八、《乐记》：礼乐文明的和谐之美，情感教育的艺术 《乐记》，作为《礼记》中的一篇，是儒家礼乐文化的重要组成部分，系统地阐述了音乐在社会治理、个人修养和情感教育中的重要作用。它以其精辟的论述和优美的语言，展现了礼乐文明的和谐之美，揭示了音乐对人心灵的强大塑造力。 本书开篇即点明“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和且在，万物得其本焉；序且至，万物得其名焉。”这句话，将音乐与天地万物的和谐相联系，将礼仪与万事万物的秩序相联系。音乐的和谐，能够使万物安宁；礼仪的秩序，能够使万物各得其位。 《乐记》认为，“乐”不仅仅是单纯的音律，更是情感的表达和心灵的沟通。“夫物芸芸，各从其类，形相从，声相和。”大千世界，万物各具其类，形态相近，声音也随之和谐。而音乐，便是这种自然和谐的体现，能够触动人心最深处的情感。 本书强调了音乐对人的教化作用。“乐之情，通于心者也。”音乐的情感，能够直接触及人心，引起共鸣。好的音乐，能够使人心情愉悦，心胸开阔；坏的音乐，则会使人烦躁不安，心生邪念。因此，统治者应该重视音乐的教化功能，选用能够“乐”德的音乐，以达到“乐”民、兴“仁”的目的。 《乐记》还阐述了“礼”与“乐”的辩证关系。“礼者，所以定也；乐者，所以和也。定而能和，则国之本矣。”礼仪的目的是确立秩序，而音乐的目的则是使之和谐。当秩序确立而又能达到和谐，国家便能长治久安。 本书对于音乐如何影响人的情感和德行，有着细致入微的描写。例如，“发乎声，形乎形，藏乎制度。”音乐通过声音、形体、制度等多种形式，潜移默化地影响着人们的思想和行为。 《乐记》的语言优美而富有哲理，它将抽象的音乐概念与具体的生活体验相结合，使人能够深刻理解音乐的价值和意义。它提醒我们，音乐不仅仅是艺术的享受，更是塑造人格、和谐社会的重要手段。阅读《乐记》，能够让我们更加珍视音乐的教育功能，理解礼乐文明的深刻内涵，从而追求一个更加和谐、美好的社会。

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