具体描述
中国文化经春秋战国时期的百家争鸣，自秦以后形成“儒道互补”的格局。儒家传统与道家传统都源远流长，不仅深刻地影响了中国的历史，而且继续影响着我们的现在和将来。儒家传统与道家传统的延续，都离不开其具有原创性的经典。儒家的经典是《五经》、《四书》，道家以及道教的经典则是《老子》、《庄子》和《列子》等书。《老子》又称《道德经》，是道家学派的开山之作，也是道教所尊奉的“第一经典”。其影响又不仅在于道家和道教，它是中国文化在世界历史的“轴心时期”产生的一部伟大经典，它是中华民族的，也是中华民族所贡献于世界的。
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上篇
一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，（天地）[万物]之始；有名，万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
[注释]
“道”，《说文》云：“道，所行道也。”“道”字的本义是道路，其引申义是道理、规律、原则。“道可道”的第一个“道”字，即是指人们一般所说的道理、规律、原则。第二个“道”字的意思是言说，如《论语?宪问》中“夫子自道也”的“道”。作为老子哲学的最高范畴的“道”，不是人们一般所说的道理、规律、原则，而是“常道”，即恒常之“道”。《韩非子?解老》篇云：“道者，万物之所然也，万理之所稽也……道者，万物之所以成也。”“夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常；唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓常。”老予的恒常之“道”，不仅“与天地之剖判也俱生”，而且如《老子》二十五章所云“有物混成，先天地生”，它在天地产生之前就已混然存在了。恒常之“道”是天地万物的总根源和总根据，即世界的本原。老予认为，恒常之“道”是不可“道”，即不可言说的。
“常道”之“常”，以及后面的“常名”、“常无”、“常有”等“常”字，马王堆帛书本写为“恒”，注家认为“常”是为避汉孝文帝刘恒讳而改。《庄子?天下》篇述老子之学为“建之以常无有”，《韩非子?解老》篇引《老子》日“道之可道，非常道也”，且对“常”多有解释和发挥。《说文》云：“恒，常也。“恒”与“常”义同而通用，今保留诸传本“常”字之旧，以下“恒”、“常”的异文不另加注。
“名可名”，第一个“名”是指名词概念；第二个“名”是名的动词用法，即用名词概念来称谓、表达。“常名”是用来指称“常道”的。老子认为，“常名”不可用名词概念来表达。《老子》二十五章云：“吾不知其名，字之日道，强为之名日大。”恒常之“道”在老子的思想中本是一种不可言说、不可用名词概念来表达的“意”（意思或思想），但这种“意”只有见诸文字才能成为后人可读的《老子》书，所以只好“字之日道，强为之名日大”，“言道德之意”而“强”为之“著书”（《史记?老子列传》）。《老子》书的文字是“言”，老子想要表达的思想是“意”。《易传?系辞上》云：“书不尽言，言不尽意。”读《老子》书，不能把其中的“言”读死，而要读活，体会其“言”外之“意”。
“万物之始”，据马王堆帛书本改。王弼本作“天地之始”，但王弼注云：“凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。”可见王弼本原亦作“万物之始”。
“无名”和“有名”都是指“道”，也就是说，“道”是无名和有名的统一。《说文》云：“始”女之初也。母，牧也。从女，象怀子形，一日象乳子也。“万物之始”是指万物产生之前“道”的浑沌状态，此为“无名”；“万物之母”则是“道”孕育、产生、养育万物，此为“有名”。《老子》三十二章：“道常无名”；四十一章：“道始无名”；四十章：“天下万物生于有，有生于无”。“无”比“有”更根本，但“无”并非绝对的空无，而是还有“有”的属性，“道”是“无”和“有”的统一，所以能孕育、产生、养育万物。
“无名，万物之始；有名，万物之母”，或可断句为“无，名万物之始；有，名万物之母”。
“常无”和“常有”都是指“道”。高亨《老子正诂》云：“常无欲以观其妙，犹云欲以‘常无’观其妙也。常有欲以观其徼，犹云欲以‘常有’观其徼也。因特重‘常无’与‘常有’，故提在句首。”《庄子?天下》篇述老子之学“建之以常无有”，“常无有”即“常无”与“常有”的省文。
“观”，一种直觉的认识，即观照、体认。“妙”，奥妙。“徼”，循行，边际。《说文》：“徼，循也”，“循，行也”。吴澄《道德真经注》：“徼者，犹言边际之处，孟子所谓端是也。…“道”之奥妙本是无形无际的，但其运行也有微渺的边际、理路，此为万物由以产生的端倪，这要从“道”的“常无”与“常有”中去体认。
马王堆帛书本“常无”与“常有”句，“欲”字属上读，作：“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。”
“此两者”，指“常无”与“常有”。“同出而异名”，同出于“道”而名称不同。
“玄”，玄妙，幽深不可测。“此两者同出而异名，同谓之玄”，马王堆帛书本作“此两者同出，异名同谓”。
“众妙之门”，一切玄妙变化的总门、总根源。《老子》六章：“谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根。“玄牝”是指天地万物之母，“玄牝之门”也就是“众妙之门”，意谓“道”是天地万物的总根源。
[译文]
道，如果可以言说，那它就不是恒常之“道”；名，如果可以用名词概念来表达，那它就不是恒常之“名”。
无名，乃是万物未生之时的原始；有名，则是生养万物的母亲。
所以，要从常无中去体认“道”的奥妙，也要从常有中去体认“道”生养万物的端倪。
常无与常有，二者同出于“道”而名称相异，同可以说是“玄”。“道”是玄而又玄的，它是一切玄妙变化的总门。
二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相（较） [形]，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不 （辞）[始]，（生而不有，）为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
[注释]
“恶”，与美对言，即丑。“已”，通“矣”。马王堆帛书本和郭店竹简本“恶”前无“斯”字。
“不善”，与善对言，即恶。马王堆帛书本此两句作“皆知善，斯不善矣”，郭店竹简本作“皆知善，此其不善已”。
“有无相生”，此与《老子》四十章“天下万物生于有，有生于无”不同，“有生于无”是从宇宙的最根本处说，“有无相生”以及后面的“难易相成”等是从万物产生后各种对立面的相互对待和转化而言。此章对关丑、善恶、有无、难易等的论述，表达了对立统一、矛盾普遍性的辩证法思想。马王堆帛书本和郭店竹简本“有无相生”作“有无之相生也”，后面的“难易相成……音声相和”亦同此句式，有“之”字、“也”字。
“形”，据河上公本、傅奕本改。马王堆帛书本此字写为“刑”，郭店竹简本写为“型”。“刑”、“型”均通“形”。此处“形”谓长短相比较而显其形的长短。
“高下相倾”，谓高下相比较而成其高下。“倾”是高下之间的倾斜。马王堆帛书本和郭店竹简本“倾”作“盈”，意为充盈、包容。
“音”与“声”，古人用时有区别。《礼记?乐记》：“声相应，故生变；变成方，谓之音。”任继愈《老子新译》：“简单的发音叫做‘声’。声的组合，成为音乐节奏的，叫做‘音’。”“音声相和”，谓不同的声音相附和。
“前后相随”，马王堆帛书本和郭店竹简本“前”作“先”，帛书本在“先后之相随”后有“恒也”。
“圣人”，理想人物，先秦各家都把理想人物称为“圣人”，但各家的理想有所不同，此处是指道家所理想的人物，即得“道”者，有“上德”的人。
“无为”，因顺自然，不妄为，不做违反自然之事。“无为”是老子哲学的重要范畴和根本价值主张。《老子》三十七章：“道常无为也，侯王若能守之，万物将自化。”三章：“为无为则无不治。”四十八章：“无为而无不为。”五十七章：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
“不言之教”，不用言辞的教化，即不发号施令，不以名教、法令治国。此与儒家的以名教治国和法家的以法令治国相反。
“不始”，王弼本作“不辞”，傅奕本、敦煌本作“不为始”，马王堆帛书本和郭店竹简本作“弗始”，“弗”与“不”通。郭沂《郭店竹简与先秦学术思想》说：“在郭店简中，‘始’和‘辞’皆写为‘台’。此‘台’到底读为‘始’，还是‘辞’，抑或其他字，主要依文义而定……在此处，本应读为‘始’，而王本却误读为‘辞’。”“万物作焉而不始”，谓圣人顺应万事万物的自然生长，不在自然之先而为其创始。《老子》六十七章云：“我有三宝，持而保之。一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。…‘不始”即不为天下先。
“生而不有”，此四字涉《老子》五十一章文字而衍。“生”谓产生万物，圣人并无产生万物的功能。敦煌本、遂州碑本无此四字，帛书本和竹简本亦无，今据删。
“为而不恃”，有所作为而不自恃其力。
“不去”，谓其功绩不会失去。
作者简介
李耳
目录信息
读后感
今年暑假里读完了包括《老子》在内的不少书，但我感觉若只读书很快就会遗忘，所以决定今后读书尽量写下感悟或总结，也不枉我阅读时耗费的精力。 我除了这本老子没有看过其他的研究论文或注解书，仅就文本说出理解，若有言之不妥或理解错误之处，还请不吝赐教。 老子在书中所解...
评分首先，说一点题外话。《道德经》这本书的诞生过程非常有趣。当时的老子云游四方，当走到了函谷关这个地方的时候，没有了盘缠，沦落到《水浒传》里那些英雄好汉寄人篱下的境地，好在他投靠的函谷关总兵尹喜非常赏识他的才华，于是给了他一笔钱，要求他写一本有关道德的书。于是...
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用户评价
这部鸿篇巨制，我简直不敢相信自己的眼睛。开卷伊始，那股扑面而来的古朴气息就将我牢牢锁住，仿佛穿越了时空隧道，亲耳聆听先哲的谆谆教诲。书中的文字，看似简约，实则蕴含着无穷的哲理深度，每一次重读，都有新的感悟涌上心头。作者对“道”的阐述，那种“无名，天地之始”的混沌之美，描绘得淋漓尽致，让人在纷繁复杂的现实世界中，找到了一方可以安顿精神的净土。特别是对于“无为”的论述，绝非懒散不动的消极避世，而是一种顺应自然、不妄加干涉的高妙境界。我曾试着将书中的一些原则应用到日常的工作和生活中，起初觉得格格不入，但随着时间的推移，渐渐体会到那种“柔弱胜刚强”的强大力量。那些关于治国安邦的策略，放在今日看来，依然闪烁着智慧的光芒，提醒着掌权者应有的谦卑与克制。这本书的价值，在于它提供了一种不同于主流价值观的视角，它教会我们如何与世界和谐共处，如何认识自身的局限，并最终达成内心的平和与自由。阅读过程本身就是一种修炼，每一次翻阅，都像是与一位智者进行了深入的对话。
评分我必须承认，第一次接触这本书时，我的内心是抗拒的，因为它过于“反直觉”。它所倡导的一切，似乎都与我们被社会灌输的“积极向上”、“努力争取”的价值观背道而驰。然而，正是这种强烈的反差，激发了我深入探究的兴趣。作者似乎在说，你越是努力去追逐，它跑得越快；你越是想去占有，反而会失去更多。这种“不争”的智慧，需要极大的勇气和定力去践行。书中的许多譬喻，比如“九层之台，起于累土”、“千里之行，始于足下”，看似简单，却蕴含着对量变引起质变的深刻理解。它不像一本教科书，而更像一本指引灵魂回归本真的地图册。它引导我重新审视自己对成功的定义，不再将外在的成就视为唯一的标准，而是将内心的充实和与自然的和谐放在更重要的位置。这本书的魅力在于其永恒性，无论时代如何变迁，人性的基本困境和对真理的追求始终如一，而这本书，恰恰提供了穿越迷雾的灯塔。
评分读罢此书，心中久久不能平静，它像一剂清凉散，驱散了我心中积攒已久的浮躁之气。与其他那些宏大叙事、堆砌辞藻的经典不同，此书的语言风格极其独特，如同潺潺流水，看似平淡无奇，却能润物无声地渗透到读者的心底最深处。我尤其欣赏作者对于自然现象的观察和模仿，那些关于水、风、谷的描述，充满了生命力和辩证法。例如，它反复强调事物总是向着相反的方向转化，这在人情世故的变幻莫测中有着极强的指导意义。我曾疑惑，为何如此简单的道理，却鲜少有人能在实践中做到？也许，正是因为人性的贪婪与恐惧，使得我们偏离了那条“自然之道”。这本书并非是给你一个现成的答案，而是提供了一套思考问题的框架和工具。它鼓励你去质疑既定的规范，去探寻事物本源的规律。那种“知足者富”的观念，是对现代社会无休止竞争的一种温和而有力的反驳。我时常会合上书本，凝视窗外，试图捕捉一丝“道”的痕迹，体会那种与宇宙同频共振的宁静感，这感觉妙不可言，远胜于阅读任何一本励志鸡汤。
评分这本书的阅读体验，简直是一场关于“留白”艺术的深度研习。它不像某些书籍恨不得把每一个细节都掰开了揉碎了喂给你，而是留下了大量的空间，让读者自己去填补、去想象、去完成最终的解读。这种“不言之教”的教学方式，恰恰考验了读者的悟性。我记得初读时，确实有些地方晦涩难懂，甚至会产生“这说的到底是什么？”的困惑。但奇怪的是，当你放下书本，去经历一些事情，再去回看时，那些曾经模糊不清的概念，突然间就变得清晰明朗起来。这说明这本书的效力是滞后的，它需要在你的生命体验中进行“发酵”。它对权力的批判视角也极其犀利，不是简单的指责，而是从“损有余而补不足”的平衡角度来探讨统治的艺术，强调“民之难治，以其智多而民贼之”。这种深沉的忧患意识和对民生的关切，让我对这位古代思想家肃然起敬。它不是空谈玄学，而是脚踏实地地思考如何构建一个更少痛苦的社会结构。
评分这是一本让人产生“敬畏感”的书籍。它的宏大不在于篇幅的浩瀚，而在于其视野的深远和对宇宙本质的洞察。读它，我仿佛站在时间之巅，俯瞰人类文明的起伏跌宕。书中那些关于“祸福相依”、“刚柔相济”的论述，构建了一个稳定且动态的宇宙模型，让人彻底明白，世间万物都是相互依存、相互转化的。与其在对立中挣扎，不如在循环中把握平衡。我特别喜欢其中关于“啬”的论述，它提醒我们珍惜、收敛，不要过度消耗。在当下这个追求极致效率和无限增长的时代，这种“知止不殆”的思想显得尤为珍贵和必要。这本书的语言结构也极具特点，常使用排比和对偶，读起来节奏感极强，像一首古老的颂歌，自带一种韵律和节奏感，让人不自觉地沉浸其中，仿佛连呼吸都与书中的节律同步了。对于那些寻求内心秩序感的人来说，这本书无疑是一剂良药。
评分如果當年是老子風行而不是孔子，那麼中國會是什麼樣子
评分如果當年是老子風行而不是孔子，那麼中國會是什麼樣子
评分应该吧，五千言嘛
评分略读
评分#上善若水。
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