台灣民俗田野行動入門 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:常民文化

作者:劉還月

出品人:

页数:0

译者:

出版时间:1999-3

价格:NT$ 320

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isbn号码:9789578491373

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台湾民间信仰的史诗画卷：一场深入土地的文化探索 书名： 台湾民间信仰的史诗画卷：一场深入土地的文化探索 作者： 王世伟 出版社： 山海文史出版社 出版年份： 2024年 --- 内容简介 本书并非一部关于田野调查方法的教科书，亦非聚焦于某一特定祭典的个案研究，而是一部试图从宏大叙事和微观肌理双重视角，重构台湾岛上千年以来，民间信仰如何成为塑造社会结构、维护群体认同、并与自然环境进行持续对话的复杂过程的通史性著作。它关注的重点在于“信仰的生命力”——即这些古老的神祇、仪式与传说，如何在剧烈的时代变迁中，不断被信众“重新诠释”和“实践重塑”的过程。 第一部：岛屿的初始图景与神祇的迁徙 本书的开篇，将时间轴拉回至荷兰殖民与明郑时期之前的南岛语族社会。我们探讨的并非是后来的儒释道体系如何“覆盖”原住民信仰，而是如何与原住民的祖灵崇拜、万物有灵观念发生最初的、深层次的接触与融合。作者细致梳理了泉州、漳州、福州三地移民群体在渡海过程中所携带的信仰种子——从湄洲妈祖的航海守护到三山国王的地域庇佑，这些信仰如何在船舱的颠簸中被赋予了“生存必需品”的意义。 我们着重分析了初期定居点（如鹿港、艋舺、府城）的“社区营造”与“神明共治”现象。早期移民社会，缺乏强大的中央权力机构，宗族力量与地方神祇的庇佑权紧密绑定。书中描绘了第一个世代如何在有限的资源和险恶的环境中，通过共建庙宇，确立社会契约与道德规范。例如，如何通过“代天巡狩”的瘟神信仰，处理疫病横行时的社会恐慌与权力真空。 第二部：清代中后期的信仰体系构建与社会阶层 随着汉人社会在台湾的深入发展，民间信仰进入了结构化和“仪式化”的阶段。本书详细剖析了道教仪式、佛教寺院与地方信仰（如王爷信仰、鸾堂文化）的复杂交织。我们并不将它们视为清晰的“宗教”分支，而是视为一套相互渗透、功能互补的“生命哲学工具箱”。 一个核心论点是：在科举制度受限、社会流动性低下的清代台湾，民间信仰成为“虚拟的晋升阶梯”。通过参与大型醮典、迎神赛会，普通民众得以短暂地进入一个由神圣秩序主导的、平等且光荣的群体。我们通过对大量地方志和契约文书的交叉比对，重构了不同阶层（地主、佃农、行商）对同一神祇的不同“需求侧重”——地主可能侧重于土地的安稳与财富的增长，而底层民众则更依赖神明解决生存的危机与不公。 第三部：日治时期：现代性冲击下的信仰“去魅”与“重魅” 日本殖民统治对台湾社会进行了前所未有的现代化改造，这包括了土地丈量、教育普及以及对民间信仰的严格管制与“净化”。本书将日治时期视为民间信仰的关键转折点。 我们分析了殖民政府推行的“神职人员登记”和对“迷信”的打压，如何迫使传统信仰进行“内部调适”。许多地方庙宇被迫在建筑风格和祭祀内容上做出妥协，以符合现代公共建筑或“文物”的标准。然而，这种压制也激发了信仰的“地下化”与“内转”。鸾堂文化在这一时期扮演了重要的角色，它们将传统教义与时事评论结合，成为知识分子和知识匮乏者进行思想交流的场域。 书中也深入探讨了“神佛”在面对现代医学和科学论断时的“解释权争夺”。当疾病不再仅仅是“冤魂作祟”时，神明的角色便从直接的“治病者”转变为“心理慰藉者”和“道德仲裁者”。 第四部：战后重建与全球化视域下的信仰新貌 国民政府迁台后，带来了新的宗教政策和新的神祇谱系（如关公、孔子地位的提升）。本书细致描绘了1950至1970年代，随着大量外省族群的迁入，原有地方信仰社群如何进行“跨界整合”的过程。这并非简单的“融合”，而是不同地域神祇在同一屋檐下（如一宫两庙现象）的“功能分区”与“权力协商”。 进入台湾经济起飞与民主化进程后，民间信仰的特征发生了显著变化： 1. “旅游化”与“品牌化”： 部分著名宫庙开始利用现代传播手段和旅游经济学，将地方神祇推向“全国乃至国际”的旅游品牌，信仰的“地方性”开始松动。 2. “心灵慰藉”的强化： 面对快速的社会疏离与职业压力，神明更频繁地被视为“心灵咨询师”，求签问卜的焦点从“国泰民安”转向“个人事业与家庭幸福”。 3. “跨界交流”： 探讨了台湾民间信仰在海外华人社区的传播，以及其与当地文化的“二次变异”。 总结：在神祇的褶皱中认识台湾 本书最终回归到方法论的反思：与其将民间信仰视为静态的、孤立的文化遗产，不如视其为一种持续生成、充满韧性的“社会运动”。它始终是台湾人民在面对土地的局限、外来政权的压力、以及现代性挑战时，所发展出的一种独有的、务实而充满生命力的生存策略。阅读此书，如同跟随一套古老的祭典路线图，最终理解的不是神祇的身份，而是这片土地上，人们如何学会共同生活。 本书特色： 宏观历史脉络与微观仪轨并重，避免落入单一民俗学描述的窠臼。 强调信仰的“工具性”与“适应性”，而非纯粹的“神圣性”。 基于大量口述史料、宫庙碑刻与行政档案的交叉验证。 语言风格沉稳、富有画面感，力求还原现场的氛围与情绪张力。

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说实话，我对“入门”这个词有点警惕，因为民俗研究的水太深了，一旦流于表面，很快就会变成对奇观的猎奇。我更希望这本书能为我们搭建一个坚实的理论基石，让我们明白，我们记录的每一个动作、每一句话，背后所蕴含的社会结构、权力关系和历史变迁。台湾的民俗，深受闽南、客家、原住民文化以及日据时期影响的复杂交织，这种多元性要求田野人必须具备高度的**跨文化敏感度**。我期待看到书中能提供一些对台湾不同族群民俗差异性的比较研究视角，而不仅仅是聚焦于某一主流文化。比如，在进行“宫庙文化”的田野时，如何区分神祇的谱系、科仪的派别以及信众的社会阶层，这些细微之处，恰恰是区分“行家”与“门外汉”的关键。如果能提供一份详尽的田野调查问卷范例，涵盖社会学、人类学、历史学的多个维度，那无疑会大大提升这本书的实用价值。

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这本**《台灣民俗田野行動入門》**，光看书名就让人心头一热，仿佛已经闻到了空气中弥漫的稻香和庙宇里烧金纸的味道。我一直对台湾这片土地上那些鲜活的、流动的文化脉络充满好奇，那种深植于日常生活的仪式、信仰和口传历史，远比教科书上的文字来得生动。想象一下，拿着这本书，就像拿到了一张藏宝图，指引着我们去探寻那些藏在街角巷尾、山林深处的秘密。书里提到的“田野行动”，这个词本身就带着一种探险的意味，它不仅仅是观察，更是一种全身心的浸入。我特别期待书中能详细阐述如何与地方耆老建立信任，如何设计一套既尊重文化又具备学术严谨性的观察框架。毕竟，民俗的精髓往往藏在那些不经意间的眼神交流、手势比划和地方俚语之中，如何捕捉这些稍纵即逝的“瞬间”，是入门者最大的挑战。如果这本书能提供一些具体的案例分析，哪怕只是一个关于某地岁时祭仪的初步记录流程，对我来说都将是无价之宝。它不该只是理论的堆砌，更应该是实操的指南，带着我们真正走向田野，而不是停留在书桌前空想。

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拿到手后第一印象，是那种沉甸甸的质感，让人感觉这不是一本轻飘飘的入门读物，而是一部需要我们怀着敬畏之心去研读的工具书。我关注的重点在于其方法的论述部分，特别是关于“非物质文化遗产”在当代台湾社会语境下的**“活化”与“再生产”**的张力。现在的田野工作，早就不是过去那种简单的“记录与存档”了，如何平衡传统原真性与现代生活需求之间的矛盾，如何让那些古老的习俗在快节奏的都市化进程中不至于僵化或消亡，这才是真正考验田野工作者的智慧。我尤其希望能看到作者对于如何运用影像、声音等媒介进行多模态记录的探讨，毕竟，光靠文字记录的民俗，往往会失却了现场那种澎湃的生命力。一个好的入门指南，应该能教会我们如何用更现代、更全面的视角去审视这些宝贵的文化遗产，而不是仅仅停留在对符号的描摹上。这本书如果能提供一些关于伦理边界的深入思考，比如如何处理与特定社群的保密协议，那它就超越了一般的“教战手册”，上升到了思想层面的指导。

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阅读这类书籍，我总是在寻找一种**“在场感”**。民俗不是博物馆里的展品，它必须在人们的生活中呼吸、流淌。我希望这本书能教我如何“读懂”一个场景，如何从一场热闹的庙会中，抽丝剥茧地分析出其背后的社区凝聚力、经济循环乃至政治联盟的动态。例如，当我们在记录一个祭典时，我们看到的不仅仅是虔诚的信徒，更是社区在面对现代性冲击时寻求身份认同的一种集体表达。如果书中能收录一些田野记录的“原始素材”（当然，需经处理），比如一些关于口述历史访谈的节选，让我们看看真正的问题是如何被提出，又是如何被回答的，那将是一次极好的示范。我尤其关注书中对于“时间感”的描述，民俗活动往往围绕着阴历、节气、祖先的记忆展开，如何捕捉这种非线性的时间经验，并将其转化为可被理解的叙事，是田野工作的核心挑战。

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真正吸引我的，是田野工作那种**“在地化”的智慧**。我并不想学习一套从西方人类学移植过来的僵化方法论，而是想知道，在台湾这个特定的人文地理环境中，哪些方法被证明是行之有效的，哪些是需要我们自己“发明”的。这本书如果能大胆地批判性地梳理台湾早期人类学前辈们的方法论得失，并提出一套更贴合本土脉络的“行动脚本”，那它就具有里程碑式的意义。比如，在处理与神明沟通、禁忌、以及超自然现象的记录时，一个外来者如何不带偏见地进行描述？这需要极高的自我反思能力。我期望这本书能够深入探讨田野工作者的“自我”在研究过程中的角色定位——我们是观察者、参与者，还是文化的“中介”？如果能从这些哲学层面上给出一些深入的见解，这本书就不仅是教我“如何做”，更重要的是教我“为何做”以及“应以何种态度去做”，这才是真正的高阶指引。

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