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出版者:筑摩書房

作者:阿満 利麿

出品人:

页数:222

译者:

出版时间:2007-5

价格:700

装帧:平装

isbn号码:9784480063595

丛书系列:

图书标签:

• 日本
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• 佛门
• 佛教
• 日本文化
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《佛教与日本人》 一部关于跨越千年的文化对话与心灵探索的史诗 本书并非仅仅是一部关于宗教的书籍，而是一段深入日本民族精神内核，追溯其文化基因演变的宏大叙事。它以佛教传入日本为起点，勾勒出这个东方古国在千年历史长河中，如何将外来的宗教思想逐步内化，并与本土的神道信仰、社会结构、艺术审美乃至日常生活融为一体的奇妙过程。这是一种深刻的文化融合，更是一种持续不断的精神对话，其影响之深远，至今仍体现在日本社会的方方面面，塑造着日本人的思维方式、价值观念以及对生命、死亡和宇宙的理解。 第一章：遥远的种子——佛教初抵扶桑 故事的开端，我们回到公元六世纪，彼时，一股来自大陆的强大文化潮流——佛教，漂洋过海，抵达了日本。最初，佛教如同一种来自异域的神秘学问，伴随着精美的佛像、庄严的经文，以及由僧侣带来的先进技术与知识，被视为一种能够带来文明与繁荣的“神圣之物”。然而，这种新生的信仰并非一蹴而就，它首先在宫廷贵族中传播，成为他们彰显权威、寻求庇护的手段。奈良时代的平城京，宏伟的寺庙拔地而起，如东大寺，便是当时佛教鼎盛的象征。这些建筑不仅是宗教场所，更是当时最尖端的建筑技术和艺术成就的集中体现。僧侣们不仅传播佛法，还扮演着翻译家、医学家、工程师等角色，将大陆的文化精华源源不断地引入日本。 然而，佛教的传入也并非全然顺利。日本本土根深蒂固的神道信仰，对这位“外来者”充满了警惕与排斥。山川草木皆有灵的观念，以及对自然的敬畏，构成了日本民族早期精神世界的基础。佛教如何与根植于这片土地的神祇共存，甚至融合，成为一个长期而复杂的过程。初期的冲突与试探，如“神佛习合”思想的萌芽，预示着一场深刻的文化变迁即将展开。 第二章：本土的生长——佛教的日本化进程 随着时间的推移，佛教不再仅仅是贵族的游戏，它开始深入到社会的各个阶层，并在这个过程中，发生着深刻的“日本化”转变。平安时代的京都，天台宗与真言宗的兴盛，标志着佛教思想的本土化达到了一个新的高度。空海和最澄，两位伟大的僧侣，他们不仅将密教的深邃智慧带入日本，更将其与日本的文化语境相结合，创造出独具日本特色的佛教宗派。密教的神秘仪式、图像学以及宇宙观，为日本的艺术、文学和建筑注入了新的活力。 然而，真正的“日本化”不仅仅是理论的传播，更是精神的浸润。镰仓时代，随着武士阶级的崛起，佛教也迎来了新的发展方向。净土宗的广泛传播，为普通民众提供了一种简便易行的解脱之道——信奉阿弥陀佛，念诵“南无阿弥陀佛”，便能往生西方极乐世界。法然和亲鸾等僧侣，以其通俗易懂的教义和对大众的关怀，赢得了广泛的民众支持。这种“易行道”的出现，极大地拓展了佛教的受众群体，使其真正走进日本人的日常生活。 更重要的是，佛教开始与日本人的生命哲学产生共鸣。禅宗的兴起，尤其是在武士阶层中的流行，为他们提供了精神上的慰藉与力量。禅宗强调“当下”，强调“无念无想”，强调通过冥想和日常生活中的实践来体悟“空性”。这种超越生死的豁达，以及对个体精神修养的重视，与武士阶层的生存方式和道德准则不谋而合。庭园的枯山水，茶道的仪式感，弓道的专注，无一不渗透着禅宗的哲学思想，成为日本独特的精神美学的载体。 第三章：融合与蜕变——神道与佛教的共生 佛教的传入并非意味着对本土神道的取代，而更像是一场深刻的对话与融合。在漫长的历史发展中，日本的神道信仰与佛教逐渐形成了共生关系，这种关系既有冲突，更有互补。早期的“神佛习合”思想，将佛教的佛陀与日本本土的神祇视为同一本体的不同显现，或者认为神祇也是佛陀的化身。这种思想使得佛教能够更加顺畅地融入日本社会，也使得神道能够保留其固有的地位。 许多神社与寺庙并存，甚至共享同一片区域，成为这种融合的直观体现。神道教的仪式，如祭祀、祈福，与佛教的经文、超度，相互渗透，形成了独特的宗教实践。例如，许多日本人会在神道教的神社祈求现世的安宁与福报，而在佛教的寺庙中为逝去的亲人超度，祈求来世的安乐。这种“此岸”与“彼岸”的互补，恰恰反映了日本人在面对生活与死亡时的复杂心态。 佛教的审美观念也深刻影响了神道教的艺术表达。寺庙建筑的庄严宏伟，佛像的慈悲庄严，都为神道教的艺术创作提供了灵感。同时，神道教对自然之美的崇尚，也为佛教艺术注入了独特的地域色彩。从金阁寺的辉煌，到寂静的禅宗庭园，再到浮世绘中描绘的日常生活，佛教的美学精神与日本的民族审美在无数细节中交织，形成了独一无二的日本艺术风格。 第四章：精神的印记——佛教在日本社会中的渗透 佛教对日本社会的影响，早已超越了宗教的范畴，渗透到日常生活的每一个角落，成为日本人集体意识和精神世界的重要组成部分。 在语言层面，许多与生死、情感、道德相关的词汇，都带有佛教的印记。例如，“无常”是佛教核心的哲学概念，它深刻影响了日本人对时间流逝、人生变幻的理解，催生出一种对美好事物转瞬即逝的淡淡忧伤，即“物哀”。“因果报应”的思想，也塑造了日本人对行为后果的认知，以及对社会秩序的维护。 在社会习俗层面，葬礼仪式大多遵循佛教的规矩，为亡者举行超度法事，祈求其早日脱离苦海，往生西方。而对死亡的平静接受，以及对生命无常的体悟，也使得日本人对生死持有更为超脱的态度。 在艺术与文学创作中，佛教的意象和哲学思想更是随处可见。从《源氏物语》中对人生如梦的感叹，到俳句中对瞬间之美的捕捉，再到能剧和歌舞伎中对人性善恶的刻画，佛教的思想如同一条隐秘的河流，滋养着日本的文学艺术。禅宗的“侘寂”美学，倡导在不完美、不完整中发现美，这种观念深刻影响了日本的工艺美术、建筑设计乃至生活方式，塑造了日本人对简朴、自然的推崇。 第五章：当代的回响——传统与现代的张力 进入现代社会，面对全球化的浪潮和西方文化的冲击，佛教在日本的地位和作用也发生着新的变化。一方面，许多传统的寺庙和宗教仪式依然受到尊重，佛教的哲学思想仍在潜移默化地影响着部分日本人的生活。另一方面，宗教的社会功能也在发生转型，寺庙不仅是宗教场所，也承担着文化传承、社区服务甚至旅游观光的功能。 然而，即便在现代社会，佛教的精神内核依然具有顽强的生命力。对“无常”的理解，促使日本人更加珍惜当下，也更加关注环境保护和可持续发展。对“空性”的体悟，提醒人们放下执念，寻求内心的平静。对“慈悲”的追求，则为构建和谐社会提供了重要的伦理基础。 本书并非试图为佛教在日本的地位下一个定论，而是希望通过梳理其历史发展脉络，揭示佛教如何与日本这片土地上的文化、思想和情感深度交织，并最终演化出一种独具特色的“日本式佛教”。这是一次对日本民族精神深处的一次溯源，一次对千年来文化碰撞与融合的深刻洞察，更是一次对人类心灵探索永恒主题的细腻描绘。通过阅读本书，读者将能够更深刻地理解，佛教并非仅仅是一种信仰，而是塑造了日本民族独特气质，影响了日本文化方方面面的，一种深刻而持久的精神力量。它如同一面古老的镜子，映照出日本民族在历史长河中，不断追寻意义、理解生命、寻求超越的历程。

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作为一个长期关注社会思潮变迁的观察者，我发现这本书最大的价值在于，它提供了一个极佳的切口，去审视现代日本社会中那些看似理所当然的集体行为模式的深层动因。它没有停留在对宗教教义的简单介绍，而是像一个精密的X光机，穿透了战后的经济奇迹和后现代的迷茫，直指其精神内核。我特别欣赏作者在论述中展现出的那种审慎与克制，他并未将佛教描绘成唯一的“解释钥匙”，而是将其视为一个重要的变量，与其他社会、政治力量进行交织互动。比如，书中对明治维新时期“神佛分离”政策的分析，揭示了国家权力是如何主动地重塑和挪用宗教符号以服务于现代民族国家的建构，这个过程充满了妥协与冲突，远比教科书上的记载要残酷和真实得多。这本书的叙事节奏非常成熟，逻辑链条清晰有力，引用的史料和文献的扎实程度也令人印象深刻。读罢此书，我感觉自己对“身份认同”这个议题有了更具层次感的理解，明白何为“根”，以及“根”如何在不断变化的水土中寻求新的生长点。

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如果说大部分关于日本文化的研究都聚焦于武士道或禅宗那刚硬的一面，那么这本书则像是一股清流，温柔地揭示了日本人精神世界中那片柔软而广阔的土地——净土信仰与阿弥陀佛的慈悲光辉。我尤其被作者对于普通民众信仰的关注所打动。那些不事权贵、只求在末法时代得一安稳归处的百姓们，他们的希望、恐惧和仪式感，通过作者的文字鲜活地呈现在我们眼前。书中对念佛运动的社会影响的分析，展现了一种自下而上的精神力量，它在政治高压和自然灾害面前，为社会提供了一种集体慰藉和韧性。这种描述没有宏大的叙事，却充满了人性的温度。读完后，我感到自己对“日本人”这个概念的理解不再是刻板的标签，而是具象化为千百年来，无数普通人在信仰的庇佑下，如何处理生、老、病、死这些永恒命题的具体路径。这本书的独特视角，在于它平衡了“精英文化”与“民间信仰”之间的张力，成功地描绘出一个既崇高又世俗的、充满烟火气的精神图景，读来令人心生敬意，也倍感亲切。

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说实话，我买这本书的初衷是想找点轻松的文化读物，结果却意外地发现自己陷入了一场关于存在论和时间观的深刻对话。作者的笔触非常细腻，充满了对“物哀”和“幽玄”这些难以言喻的日式美学的精准捕捉。他没有回避佛教思想中那些晦涩难懂的部分，例如缘起论和般若思想，但他的处理方式非常高明：他总是将抽象的理论与具体的历史事件、艺术作品甚至日常的习俗巧妙地联系起来，让那些原本高高在上的哲学概念，瞬间变得可感、可触。我个人对书中关于大乘佛教如何适应日本本土神道教传统的部分特别感兴趣，这种本土化和融合的过程，简直就是一场文化基因突变的绝佳案例。与其说是佛教“征服”了日本，不如说是日本“雕刻”了佛教，使其成为一种更贴合自身情感需求的精神工具。阅读过程中，我时常需要停下来，合上书本，去回味那些句子中蕴含的重量感——那是一种对生命脆弱性与短暂性的深切理解，它既带来了淡淡的忧伤，同时也孕育出珍惜当下的力量，这种复杂的情绪共振，是许多纯粹的学术著作难以给予的。

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这本书简直是打开了我对日本文化理解的一扇新窗户。我原本以为自己对日本的了解已经算得上颇有涉猎，但读完这本书后才发现，原来在那些光鲜亮丽的现代表象之下，深植着如此复杂而微妙的精神根基。作者没有采用那种枯燥的说教式叙述，而是像一位资深的导游，带着我们穿梭于历史的褶皱之中，娓娓道来那些塑形了民族性格的关键节点。特别是对于“和”的精神如何与佛教的“空”与“无常”观念巧妙融合的部分，简直是醍醐灌顶。我常常在想，为什么日本人对细节的极致追求，以及那种近乎偏执的审美情趣会如此强烈？这本书提供了一个令人信服的视角：这并非单纯的民族习性，而是长期以来，佛教哲学渗透到日常生活中，对万物存在方式进行反思的结果。比如，茶道中的“一期一会”的侘寂之美，与其说是艺术形式，不如说是一种对生命瞬间性的深刻体悟。书中对于古代贵族阶层对净土信仰的接受过程的描绘尤为生动，那种对末世的恐惧与对来世的憧dàn，与他们现实中的荣华富贵形成了鲜明的张力，极富戏剧性，让人读来欲罢不能，深感历史的趣味与人性的复杂。

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这本书的文字功底深厚，阅读体验堪称享受，但它带来的挑战性也十分巨大。作者对于佛教宗派演变的时间轴的把握精确到令人咋舌，从奈良时代的汉传佛教，到平安时代的密教兴盛，再到镰仓武士阶层对禅宗的狂热追捧，脉络分明，一气呵成。然而，正因为涉及的知识领域太广，涉及的人物和事件铺陈得太过密集，对于没有相关背景的读者来说，可能需要反复查阅或重读才能完全消化其中的精髓。我承认，在涉及到某些晦涩的教派争论时，我不得不放慢速度，甚至需要借助外部资料来辅助理解。但这种“困难”并非坏事，它恰恰说明了作者没有为了迎合大众而牺牲内容的深度。书中对不同时代背景下，佛教在政治、经济、文化领域所扮演的“非宗教”角色的剖析，尤为犀利。例如，探讨寺院经济对地方权力的制衡作用，以及僧侣阶层在教育和文化传播中的垄断地位，这些都使得我们对历史的理解更加立体和去神圣化。这本书绝对不是一本可以“快餐式”阅读的书籍，它需要投入时间与心力，方能品尝到其深邃的内涵。

评分☆☆☆☆☆

东来佛教与日本本土思想磨合许久，才有了今日的肉食带妻的日本佛教观。但基于文化背景的不同，实在难以赞好。身为三宝之一的僧侣不持戒清修算怎么回事，倒不如脱了袈裟做在家菩萨。

评分☆☆☆☆☆

东来佛教与日本本土思想磨合许久，才有了今日的肉食带妻的日本佛教观。但基于文化背景的不同，实在难以赞好。身为三宝之一的僧侣不持戒清修算怎么回事，倒不如脱了袈裟做在家菩萨。

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东来佛教与日本本土思想磨合许久，才有了今日的肉食带妻的日本佛教观。但基于文化背景的不同，实在难以赞好。身为三宝之一的僧侣不持戒清修算怎么回事，倒不如脱了袈裟做在家菩萨。