中国东南民间信仰的土著性

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出版者:厦门大学出版社
作者:彭维斌
出品人:
页数:264
译者:
出版时间:2010-4
价格:38.00元
装帧:平装
isbn号码:9787561534885
丛书系列:厦门大学国学研究院资助出版丛书
图书标签:
  • 江浙地方
  • 民間信仰
  • 論文
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具体描述

《中国东南民间信仰的土著性》是在博士论文的基础上修改而成的。《中国东南民间信仰的土著性》的顺利完成、出版是与诸多教授、学者的谆谆教导与鼓励支持分不开的。业师吴春明先生在本人的博士研习和毕业论文的写作方面倾注了许多心血,提出了很多重要的指导意见。他治学严谨,学识渊博,思想深邃,对于学生总是循循善诱并大力提携。没有他的指导与鼓励,我是没有勇气和信心完成博士学业与研究工作的。

《中国东南民间信仰的土著性》:洞察古老地域的文化肌理 这本书,它并非对民间信仰进行泛泛而谈,也非简单罗列各地神祇与祭祀习俗。恰恰相反,它是一次深入肌理的探寻,一次对中国东南地区那些根植于土地、血脉相传的信仰体系的细致剖析。作者以严谨的田野考察为基础,结合历史文献的梳理,将目光聚焦于“土著性”——这个概念的核心,在于理解这些信仰如何在中国东南这片独特而富饶的土地上生根发芽、演变发展,并与当地的社会结构、自然环境、族群认同以及日常生活的方方面面深度融合,形成独一无二的文化印记。 本书的核心论点,在于揭示中国东南民间信仰并非仅仅是外来宗教的简单模仿或改造,而是从更古老的地域文化基因中不断生长出来的生命力。作者首先会带领我们回溯那些可能被历史长河淹没的早期信仰形态,那些对山川河流、日月星辰的敬畏,对祖先英灵的追念,以及对自然力量的感应。这些朴素而强大的力量,构成了信仰的最初胚芽。 接着,我们会看到这些早期的信仰如何与后来的外来宗教思潮发生互动。但这种互动并非是被动的接受,而是一种主动的吸收、调适与再创造。作者将详尽地阐述,例如佛教、道教等在传入东南地区后,如何在中国东南的特定文化土壤中“中国化”,并与本土的原始信仰、地方神祇、氏族观念等相互渗透、融合,最终形成具有鲜明地域特色的民间信仰体系。这种融合并非简单的叠加,而是深层次的有机结合,使得外来宗教的教义与形式,在中国东南的语境下焕发出新的生命力,并被赋予了更加贴近当地民众生活经验的意义。 本书对于“土著性”的解读,还将深入到信仰的实践层面。我们会看到,这些民间信仰是如何具体体现在当地民众的日常生活中的。从家庭祭祀、村落庙会,到节庆习俗、人生仪礼,再到对疾病的祈禳、对丰收的祈祷,这些信仰活动无不渗透在社会生活的每一个角落。作者将通过生动的案例分析,展示这些信仰是如何塑造了当地民众的世界观、价值观、伦理观,并维系着社区的凝聚力和社会的秩序。 更值得关注的是,本书还将探讨“土著性”如何体现在民间信仰的传播与传承过程中。那些口耳相传的神话传说、故事寓言,那些世代相传的祭祀仪式、歌谣舞蹈,以及那些由地方精英、民间艺人、普通民众共同参与创造的文化载体,都是“土著性”的重要体现。作者会细致地分析这些传播机制如何确保信仰在代际之间得以延续,并根据社会变迁进行适度的调整与创新。 此外,本书还会触及到民间信仰与地方社会变迁之间的复杂关系。在近代以来,随着社会结构、经济模式、政治制度的深刻变革,中国东南的民间信仰也面临着前所未有的挑战与机遇。作者将审视这些信仰如何在现代化浪潮中努力维系自身的“土著性”,又如何在新的时代语境下重新寻找自身的定位与表达方式。这包括对一些传统信仰的式微与转化,也包括一些地方性信仰的复兴与创新。 总而言之,本书并非一本枯燥的学术著作,而是一次充满智慧与洞见的文化之旅。它带领读者走进中国东南那片古老而充满活力的土地,去理解那些深植于血脉、流传于乡野的信仰力量。通过对“土著性”的深入挖掘,我们不仅能够更清晰地认识中国东南地区的民间信仰,更能从中窥见中华文明的多元性、韧性与创造力,以及古老地域文化如何在时代变迁中不断焕发新的生机。这本书,将为任何对中国传统文化、社会历史以及人类信仰现象感兴趣的读者,提供一份深刻而独特的阅读体验。

作者简介

目录信息

第一章 绪论
一、东南民间信仰研究的基础
二、人类学文化史分层理论的启发
三、东南民间信仰土著性问题的提出
四、研究方法与构架
第二章 东南民间信仰的土著原始宗教基础
第一节 东南土著的原始宗教概述
第二节 “万物有灵”观念下的自然图腾崇拜
第三节 鬼神与原始巫术
第三章 从土著后裔民族志看东南民间信仰的文化渊源
第一节 土著民族后裔传统宗教概述
第二节 土著后裔民族志上的自然图腾崇拜
第三节 鬼神与巫术
第四章 东南汉民社会民间信仰的分层考察
第一节 基层:土著自然崇拜的历史积淀
第二节 主体:从土著越人“巫鬼”到汉人“救生”诸神的演化
第三节 上层:汉式儒道佛宗教文化
第四节 东南民间信仰文化分层的成因
第五章 比较与分析:从史前土著社会到现代汉民族群的文化传承与变迁
第一节 东南民间信仰传承的自然与人文背景
第二节 土著原始宗教在东南各族群的传承与变迁
参考文献
后记
· · · · · · (收起)

读后感

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用户评价

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《中国东南民间信仰的土著性》这本书,给我的感觉是它提供了一个非常独特且深入的视角来审视中国东南地区的民间信仰。我一直觉得,理解一个地区的文化,最根本的还是要去看它最基层的、最贴近人民生活的东西,而民间信仰无疑就是这样一种代表。书名中的“土著性”这三个字,让我看到了作者试图去追溯一种信仰的本源,而不是停留于表面化的描述。我很好奇,作者是如何界定和辨识这种“土著性”的?它仅仅是地域上的划分,还是包含了一种信仰体系内部的独立发展和演化过程?书中是否会探讨这些信仰是如何在长期的历史过程中,与当地的社会经济发展、族群关系、甚至是地理环境相互作用,最终形成一种独特而稳定的模式?我期待书中能有具体的案例分析,比如某个村落的特定神祇崇拜,或者某个地方独特的祭祀习俗,通过这些微观的切入点,来展现“土著性”的丰富内涵。我希望这本书能让我看到,这些民间信仰并非是僵化的教条,而是充满生命力的、不断适应和回应着现实生活的动态存在,它们是这片土地上居民集体记忆和情感的载体。

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这本书的书名——《中国东南民间信仰的土著性》——一开始就牢牢抓住了我的注意力。我一直对中国东南地区,这片充满神秘色彩和深厚文化底蕴的土地充满好奇,而“民间信仰”更是其中的核心。更让我着迷的是“土著性”这个词,它不仅仅是对地域的限定,更暗示了一种原生性、本土性的根源,一种非外来、非移植的信仰体系。我期待这本书能够深入挖掘这种信仰的起源,探讨它如何在中国东南这片特定的地理环境中孕育、发展并演变。它会不会像当地的那些古老的村落一样,有着自己独特的节奏和生命力?它会不会与这片土地上的山川河流、风土人情有着密不可分的联系?我很好奇作者是如何定义和理解“土著性”的,它是一种宗教的纯粹性,还是某种更深层次的文化认同?这本书是否会引领我走进一个充满古老仪式、神话传说和地方神祇的世界?我渴望通过这本书,去感受那种根植于土地的信仰力量,去理解为何在现代化的浪潮中,这些古老的信仰依然能够顽强地存在并焕发生机。我期望这本书能是一扇窗,让我窥见中国东南民间信仰那独特而迷人的“土著”灵魂,它是否承载着当地居民最原始的希望、恐惧和对世界的理解?

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《中国东南民间信仰的土著性》这本书,在我看来,不仅仅是一本关于宗教信仰的书,更是一扇通往中国东南地区独特文化世界的窗户。我被“土著性”这个词深深吸引,它暗示了一种根植于土地、纯粹而鲜活的信仰生命力。我非常好奇,作者是如何去定义和展现这种“土著性”的?它是否意味着这些信仰是独立发展、自成体系的,还是在与其他文化元素的互动中形成了独特性?我期待书中能够深入挖掘这些信仰的起源、演变过程,以及它们如何与当地的自然环境、社会结构、族群历史等因素紧密交织,塑造出独特的信仰模式。书中是否会涉及具体的仪式、神祇、或者传说故事,通过这些生动的细节,来描绘出“土著性”信仰的真实面貌?我希望这本书能够让我理解,这些民间信仰不仅仅是抽象的教义,更是当地居民在日常生活中实践的、与他们的情感、记忆、希望和担忧息息相关的精神世界。它们如何成为维系社区、传承文化的重要纽带,又如何在现代化的浪潮中保持其独特的魅力和生命力?

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关于《中国东南民间信仰的土著性》这本书,我的期待值非常高,因为“土著性”这三个字,一下子就抓住了我对于探究文化本源的兴趣。中国东南地区,自古以来就是文化交融与碰撞的沃土,而民间信仰往往是承载着最深层文化记忆的载体。“土著性”的提法,让我感觉作者并非满足于表面的介绍,而是试图去挖掘一种信仰的独立性、原生性以及其在特定地域的独特性。我非常好奇,作者是如何界定和辨识这种“土著性”的?它是否涉及这些信仰的起源神话、神灵谱系、祭祀仪式、以及它们在社区中的具体实践?书中是否会通过案例分析,比如某个村落的神庙、某个地方的祭祀活动,来具体阐释这种“土著性”是如何体现的?我希望能在这本书中看到,这些民间信仰是如何与当地的自然环境、历史变迁、社会结构相互作用,最终形成一种与众不同的文化基因。它是否能帮助我理解,这些信仰不仅仅是一种精神寄托,更是当地居民集体身份认同、情感联结和生活智慧的体现,并且它们是如何在现代化的背景下,依然保持着其独特的生命力?

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《中国东南民间信仰的土著性》这个书名,在我脑海中勾勒出一幅关于中国东南地区古老而生动的信仰图景。我对“土著性”这个概念特别感兴趣,它不仅仅指地域的归属,更是一种原生性的、源自土地的生命力。我非常好奇,作者是如何通过这本书来展现这种“土著性”的?它是否意味着作者深入到了最基层、最传统的社区,去捕捉那些最原始的信仰形态?书中是否会探讨这些信仰是如何随着历史的发展而演变的,以及它们与当地的自然环境、社会结构、甚至是族群文化之间存在着怎样的深刻联系?我期待书中能够提供具体的案例研究,比如对某个村落的特殊信仰习俗、某个地方神祇的崇拜方式,或者某个传统节日的祭祀仪式的细致描述。我希望通过这些具体而生动的例子,能够让我更深刻地理解,这些民间信仰是如何在潜移默化中影响着当地居民的生活方式、价值观念以及他们与周围世界的互动方式。这本书是否能够揭示出,这些“土著性”的信仰,是理解中国东南地区独特文化魅力的关键所在?

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《中国东南民间信仰的土著性》这个书名,立刻就触动了我对中国东南地区独特文化魅力的好奇心。这个地区,地理环境复杂多样,民族文化多元交融,而民间信仰更是其中最能体现本土特色的部分。“土著性”这个词,让我感觉作者不仅仅是在介绍一种宗教现象,而是在探讨一种信仰的根源性和生命力。我非常想知道,作者是如何界定和理解这种“土著性”的?它是否意味着这些信仰是独立起源于东南地区,还是经过了长期的本土化改造?书中是否会深入探讨这些信仰的起源神话、传说故事,以及它们与当地自然环境、历史事件、社会结构之间的关联?我期待书中能够展现出这些信仰在当地社会生活中的具体体现,比如不同村落的保护神、节庆的祭祀习俗、以及人们在日常生活中如何与这些信仰互动。我希望这本书能够让我看到,这些民间信仰不仅仅是宗教仪式,更是当地居民身份认同、社群凝聚力乃至生活智慧的重要组成部分。它是否能帮助我理解,在现代化进程中,这些“土著性”的信仰是如何保持其韧性,并且依然影响着当地人的精神世界?

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我拿到《中国东南民间信仰的土著性》这本书,第一感觉就是书名本身就充满了引人入胜的深度。在中国东南这片土地上,传统信仰的脉络错综复杂,而“土著性”这个词,让我感觉作者试图去挖掘一种最根本、最纯粹的文化基因。我非常好奇,作者是如何界定和理解这种“土著性”的?它是否意味着一种独立于主流宗教体系的、原生性的信仰发展?书中是否会详细阐述这些信仰的起源、演变过程,以及它们是如何在特定的地理、历史和社会环境中形成并巩固的?我期待书中能够提供具体的案例,比如对某个地方特有的神祇、祭祀仪式、或者节庆活动的深入分析,通过这些微观的视角,来展现“土著性”的具体表现。我希望这本书能够帮助我理解,这些民间信仰不仅仅是抽象的宗教概念,更是与当地居民的日常生活、社会关系、甚至他们的世界观紧密相连的。它们是如何塑造当地人的身份认同,又如何在变迁的时代中保持其生命力的?这本书是否能让我感受到,这种“土著性”的信仰,是理解中国东南地区文化独特性的一个重要钥匙?

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对于《中国东南民间信仰的土著性》这本书,我内心充满了探索的渴望。书名本身就传递出一种深入挖掘本土根源的意图,尤其“土著性”这个词,让我对那些未被过多商业化或主流化解读的原始信仰产生了浓厚兴趣。我好奇作者是如何界定这种“土著性”的,它是否意味着这些信仰体系具有独立的发展脉络,不受外部大规模宗教思潮的直接影响?书中是否会深入探讨这些信仰的起源神话、历史演变,以及它们如何与当地的地理环境、自然崇拜、以及祖先祭祀等古老习俗相结合,形成一种独特的文化景观?我特别期待书中能够提供具体的田野调查案例,比如对某个特定地区、某个特定村落的信仰实践进行深入剖析,通过这些鲜活的例子,来展现“土著性”的丰富内涵。我希望这本书能让我看到,这些民间信仰不仅仅是一种精神寄托,更是当地居民集体记忆、身份认同以及生活智慧的载体,它们如何在历史的长河中代代相传,并不断适应和回应着时代的变化,成为理解中国东南地区文化肌理不可或缺的一部分。

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读完《中国东南民间信仰的土著性》后,我感觉自己仿佛踏上了一段穿越时空的文化探索之旅。作者以一种极为细腻且富有洞察力的笔触,将东南地区那些看似寻常却又蕴含深邃意义的民间信仰一一展现在读者面前。我尤其被书中对特定地方神祇和节庆仪式的深入剖析所打动。那些在村落的角落里默默守护的土地公,那些在庙宇中被虔诚祭拜的祖先神灵,以及那些充满生活气息的节日庆典,在作者的笔下不再是冰冷的文字,而是鲜活的生命体,它们与当地居民的生活紧密相连,构成了他们精神世界的重要支撑。我惊讶于作者能够如此清晰地勾勒出这些信仰体系的“土著性”特征,它并非是简单地对某种外来宗教的模仿或改造,而是深深植根于这片土地的自然环境、历史进程以及当地居民的社会结构之中。书中对信仰与地域、气候、物产之间关系的阐述,让我对民间信仰的理解上升到了一个新的高度。它不再仅仅是精神寄托,更是一种与自然和谐共生的智慧结晶。我感受到了作者的严谨考证和深厚学养,但也同样体会到了他对这些信仰所蕴含的生命力和情感的尊重与热爱。

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坦白说,我对《中国东南民间信仰的土著性》这本书的期待,是希望它能给我带来一种“原汁原味”的体验。很多时候,我们看到的关于民间信仰的介绍,可能都带有一些宏大叙事或者学术化的解读,但这本书的书名,尤其是“土著性”这个词,让我感觉它更倾向于挖掘那些根植于土壤、朴实无华的信仰内核。我希望这本书能带领我深入到那些最基层、最传统的社群中去,去观察和理解当地居民是如何实践他们的信仰的。它会不会详细描述那些古老的祭祀仪式,比如祈福、驱邪、祭祖等,以及这些仪式在当下社会中的演变和传承?我很好奇,在现代化的冲击下,这些“土著性”的信仰是如何保持其生命力的,或者又在哪些方面发生了改变?作者是否会从人类学、社会学、或者历史学的角度,去解释这种“土著性”的来源和形成机制?我期待这本书能够通过具体的田野调查和生动的故事,展现民间信仰在当地社会生活中的真实面貌,让我感受到那种世代相传、与生活融为一体的信仰力量,它承载着当地人的情感、记忆和价值观念,是理解这片土地独特文化基因的关键。

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作为博士论文挺烂的,叙述毫无章法;作为资料还有几页能用

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作为博士论文挺烂的,叙述毫无章法;作为资料还有几页能用

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作为博士论文挺烂的,叙述毫无章法;作为资料还有几页能用

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有1/3是quote了人类学始祖们的理论,含boas,talyor,wissler,林惠祥等等。。。有1/3是引用考古材料偶不懂,但剩下1/3是胡乱解释现在少数民族的民间信仰。。。人类学的咚咚就是容易让民科又兴奋又误入歧途。。。

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作为博士论文挺烂的,叙述毫无章法;作为资料还有几页能用

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