具体描述
在汉语学界，虽然关于政治神学的讨论已编辑出版不少重要的材料，惟对它们的消化之速度和程度，却明显落后于其他的学术论域。围绕在施米特、施特劳斯、科耶夫及沃格林之间的「政治神学与政治哲学之争」鲜被关注。受制于近代中国思想史上的「救亡」与「启蒙」的思想窠臼，政治学界对于「神学」的涉入仍然缺乏兴趣，只好抓着「自由主义」问题提出赞成或反对之词，对于「政治思想史」的涉足尚不足以打开「政治哲学与政治神学之争」的问题核心。
本书透过介绍上述科耶夫、施特劳斯、施米特及沃格林的思想，期待引起汉语学界关注「政治神学」的问题，使汉语思想将问题意识转向于现代性，而非延续民族论述。
作者简介
孙向晨（上海复旦大学哲学学院副教授）
陈建洪（天津南开大学哲学系副教授）
曾庆豹（台湾中原大学宗教研究所教授）
张新樟（浙江大学思想政治教育系副教授）
目录信息
編者前言：政治哲學與漢語神學
科耶夫：走向人學的神學/孫向晨
施特勞斯：耶路撒冷和雅典之爭/陳建洪
施米特：權威，而非真理制定法律/曾慶豹
沃格林：靈性的政治科學/張新樟
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读后感
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用户评价
随着阅读的深入，我开始思考“政治哲学与汉语神学”是否能为当代社会提供一种新的思想资源。在当今世界，政治动荡、社会分裂、信仰危机并存，很多传统的政治理论似乎都显得力不从心。作者是否会提出，通过对“汉语神学”的重新发掘，我们可以找到一种与西方理性主义和功利主义不同的思想路径，一种更注重和谐、平衡、人伦关系的政治理念？例如，儒家思想中“仁”的概念，以及“己所不欲，勿施于人”的原则，是否可以被视为一种具有普适性的道德准则，能够为构建更公正、更包容的社会提供精神支撑？我猜想，作者可能会探讨，如何将这种源于“汉语神学”的精神价值，与现代政治制度相结合，形成一种既有中国文化特色，又能适应全球化时代的政治模式。他或许会分析，在西方自由民主之外，是否存在着其他可能的发展路径，这些路径是否能够更好地回应不同文化背景下的社会需求？我对作者在探讨过程中，是否会引用如冯友兰、梁漱溟等现代新儒家学者的观点，以及他们是如何尝试将中国传统思想与现代政治和哲学进行融合的，充满好奇。
评分这本书的出现，让我对“政治哲学”的理解也进入了一个新的层面。我过去更多地将其视为一种分析权力结构、制定治理策略的工具，却很少意识到它背后所蕴含的深层价值取向和精神追求。作者是否会论述，在中国古代，“政治”的理想，常常与“修身、齐家、治国、平天下”的个人修炼紧密相连，这种个人层面的精神追求，是否也是“汉语神学”在政治领域的一种体现？我期待作者能够深入分析，古代的君王和士大夫，是如何将儒家、道家等思想中的“神圣性”观念，融入到他们的政治实践中，试图建立一种既能稳定秩序，又能提升民生福祉的理想社会。他是否会探讨，这种将个人精神修养与政治抱负相结合的模式，与西方政治哲学中以个体权利为核心的理论，存在怎样的差异和联系？这种跨文化的对话，定能引发读者对政治本质和人生意义的深刻反思，为我们提供更广阔的思考空间。
评分阅读过程中，我不断被作者的洞见所启发。书中对“道”的阐释，既保留了其在中国传统哲学中的深邃意涵，又巧妙地将其与西方政治哲学中关于“自然法”或“普遍理性”的概念进行联系。作者是否会论证，中国古代的“道”，在一定程度上扮演了类似于西方“自然法”的角色，指导着君主的统治和民众的行为？这种联系是否意味着，即便是在没有明确的神的启示的情况下，中国古代的政治思想中也已经蕴含了一种超越人间的、具有普遍约束力的道德和秩序原则？我猜想，作者的论证过程一定相当精彩，他或许会引用大量的古代文献，从《诗经》的“天命靡常，惟德是辅”到《尚书》的“皇天无亲，惟德是辅”，再到《孟子》的“民为贵，社稷次之，君为轻”，一步步勾勒出中国传统政治伦理中“天命”与“民心”之间的辩证关系，以及这种关系如何体现了某种精神上的超越性。同时，我也好奇作者是否会将“汉语神学”的概念延展到对中国民间信仰、宗教实践以及历史上的各种“妖言惑众”的批判，这些实践中是否也体现了某种对超越性力量的追求，或者对现有政治秩序的挑战？这种对“神学”概念的非传统解读，或许能为我们理解中国社会复杂而多样的精神现象提供一个更具包容性的框架。
评分这本书让我对“神学”的理解发生了根本性的转变。我一直以为神学是某个特定宗教的专属领域，是关于上帝、天使、审判等抽象概念的讨论。然而，这本书却以一种意想不到的方式，将“神学”的概念延展到了对中国传统文化中关于终极价值、人生意义、道德信仰的探讨。作者是否会论述，中国古代的“天”并非是一个人格化的上帝，但却扮演着类似的角色，成为一种超越性的力量，对人世间的政治和伦理施加影响？这种“天”的观念，是否也包含了某种“神圣性”，以及对这种“神圣性”的体认和遵从，是否构成了“汉语神学”的核心内容？我期待作者能够深入分析，在中国传统文人的思想中，他们是如何处理“天人关系”的，以及这种处理方式如何影响了他们对政治的理解和实践。例如，当面对政治黑暗或个人困境时，他们是寻求“天命”的慰藉，还是通过“内圣外王”的实践来寻求精神的超越？这种对中国传统思想中“神性”维度的挖掘，无疑为理解中国人的精神世界打开了一扇新的窗户。
评分翻开这本书，我首先被其严谨的学术态度所折服。作者在开篇就清晰地界定了“政治哲学”与“汉语神学”这两个核心概念的内涵与外延，并阐述了研究这两者之间关系的必要性和价值。这种扎实的基础工作，为后续的深入探讨铺平了道路。我尤其关注作者是如何处理“汉语神学”这一概念的。在中国传统文化中，虽然有“天人合一”、“敬天保民”等说法，但与西方严格意义上的“神学”体系相比，似乎存在着一些概念上的差异。作者是否会以一种“转义”或“拓展”的方式来理解“汉语神学”，将其定义为对中国传统文化中关于终极关怀、精神寄托、道德律令以及人生意义的探讨？如果真是如此，那么作者在论述中是否会深入挖掘诸子百家，特别是儒家、道家、墨家等学派的经典文本，例如《论语》、《道德经》、《墨子》等，去寻找其中蕴含的、可以与神学对话的精神资源？更进一步，作者是否会探讨这些中国传统思想中的“神性”或“灵性”层面，以及它们与西方神学中关于上帝、救赎、恩典等概念的异同？我在想，作者或许会运用比较宗教学的方法，将中国传统思想的某些方面置于与基督教、伊斯兰教等主流神学对话的框架下进行审视，找出其共性与特性。同时，作者是否也会关注近代以来，西方神学在中国传播过程中，如何与中国本土文化发生互动，以及这种互动又如何反过来影响了中国人的政治观和价值观？这种双向的、动态的考察，定能展现出“政治哲学与汉语神学”这一主题的丰富性和复杂性。
评分这本书的封面设计就足够吸引人，一种沉静的、带着历史厚重感的色彩，搭配上清晰而富有哲学思辨意味的书名“政治哲学与汉语神学”，让我迫不及待地想一探究竟。我一直对不同文化背景下的思想碰撞很感兴趣，尤其当政治哲学这样宏大、关乎社会秩序与权力的理论，与神学这样深刻探究信仰、存在意义的学问相遇时，其产生的化学反应必定是令人着迷的。我想象着作者是如何在这两个看似遥远却又可能相互启发的领域之间搭建桥梁的。是先从西方政治哲学的经典著作出发，例如柏拉图的《理想国》、亚里士多德的《政治学》，还是从洛克的《政府论》、卢梭的《社会契约论》等启蒙思想家的著作入手，然后逐一审视它们在解释中国传统文化，特别是汉字语境下的神学意涵时所遇到的挑战与机遇？又或者，作者是逆向思维，先从中国古代的政治思想，例如儒家的“天命观”、“仁政”理念，以及道家的“无为而治”等，挖掘其潜在的神学维度，再对比和借鉴西方政治哲学中的相关概念？我特别期待作者能够深入分析“道”、“天”、“命”、“理”等汉语核心概念在政治治理和宗教信仰层面的双重含义，以及这些概念如何塑造了中国人的政治伦理和精神世界。这种跨文化的对话，在当下全球化日益加深的时代，无疑具有极高的现实意义，它或许能为我们理解当今世界复杂的政治与宗教格局提供全新的视角，甚至启迪新的解决之道。这本书的出现，让我看到了在不同文明的智慧之间寻找共鸣和启发的可能性，对于任何一个渴望拓宽思想边界、理解人类精神多元性的人来说，它都是一份宝贵的馈赠。
评分这本书给我带来的冲击，在于它打破了我固有的思维模式。我一直认为政治哲学是关于世俗权力、社会契约、国家构建的理论，而神学则是关于信仰、宗教教义、来世的探讨，两者似乎是平行线，少有交集。然而，这本书却通过其独特的视角，将两者紧密地联系起来，让我看到了潜藏在政治行为和思想背后的深刻的精神维度。作者是否会论述，在中国历史上，很多政治运动和改革，表面上是为了权力或利益，但其背后往往都蕴含着某种“天命所归”或“顺应天意”的精神逻辑？例如，王朝的更迭，常常伴随着“奉天承运”的诏令；政治的清明，也常被赋予“德配天地”的期许。这些说法，是否可以被视为汉语语境下的“神学”表达，它们为政治权威提供了合法性，也为臣民的行为提供了精神上的指引？我期待作者能够深入分析，这种“神学化”的政治话语，如何影响了中国古代官僚体系的运作、法律的制定，以及社会道德的规范。同时，我也想知道，在现代化的进程中，这种“汉语神学”的传统，是否依然在潜移默化地影响着当代的政治文化，或者正在以新的形式被重新诠释和建构？这种对历史的穿透性解读，无疑能让我们更深刻地理解中国的过去与现在。
评分这本书带给我的思考是多层次的。我开始反思，我们所理解的“政治”是否过于狭隘，是否忽略了其背后深层的情感、道德和精神根源。作者是否会论述，在中国古代，“政治”的实践往往与“道德教化”、“精神引导”紧密相连，这种联系是否可以被视为“汉语神学”对政治的渗透？例如，古代的圣贤政治，强调的不仅仅是治理的技巧，更是道德的典范和精神的引领，这种“圣人”的形象，本身就带有某种“神圣性”的光辉。我期待作者能够深入分析，这种“神学化”的政治理想，在历史上是如何被追求，又在现实中遭遇了怎样的挑战。同时，我也想知道，在现代社会，我们是否还能从这种“汉语神学”的传统中，汲取养分，来构建一种更富有人文关怀和精神深度的政治文化？作者是否会探讨，如何在强调效率和秩序的同时，也注重个体精神的成长和社会整体的和谐？
评分我尤其赞赏书中对于“汉语神学”这一概念的创造性阐释。它跳出了传统神学狭窄的定义，将其置于更广阔的文化和历史语境中进行审视。作者是否会论证，在中国漫长的历史进程中，虽然没有形成西方那样明确的宗教体系，但对终极价值、宇宙秩序、人生意义的追求，却始终是中国文化的重要组成部分，而这种追求，恰恰构成了“汉语神学”的精髓？我猜想，作者在论证过程中，会大量引用中国古代哲学、文学、艺术作品中的相关论述，例如《庄子》对生命奥秘的探索，《论语》对君子人格的塑造，《道德经》对“道”的体悟，这些都可视作“汉语神学”的不同面向。他是否会进一步探讨，这种“汉语神学”的特质，例如其包容性、灵活性、以及与现实生活的紧密结合，如何影响了中国人的政治观，使其更加注重和顺、中庸、以及与自然的和谐？这种对中国传统精神的深度挖掘，无疑能为我们理解中国社会提供更深刻的洞察。
评分我特别欣赏作者在处理“政治哲学与汉语神学”这一宏大课题时，所展现出的细致入微的分析能力。在探讨西方政治哲学与汉语神学的互动时，作者是否会聚焦于具体的历史事件或思想流派？例如，在中国近代史上，当西方政治思想传入时，如何与本土的“神学”观念发生碰撞，又如何催生出新的思想融合？作者或许会分析，一些早期的中国知识分子，在接触到西方政治哲学时，是如何尝试用中国传统的“神学”概念去解释或理解这些新的思想的，反之亦然。这种双向的解读过程，定会充满张力与创造性。我也好奇作者是否会探讨，在当代中国，当人们面对消费主义、世俗化等挑战时，这种“汉语神学”的传统是否能够提供一种精神上的锚点，帮助人们在纷繁复杂的社会中找到安身立命之所？他是否会论证，这种对中国传统精神价值的回归，不仅是对历史的致敬，更是对未来的深刻思考？
评分对四位思想家的通识性介绍，写科耶夫和施特劳斯的部分十分精彩。张太水了。
评分对四位思想家的通识性介绍，写科耶夫和施特劳斯的部分十分精彩。张太水了。
评分对四位思想家的通识性介绍，写科耶夫和施特劳斯的部分十分精彩。张太水了。
评分对四位思想家的通识性介绍，写科耶夫和施特劳斯的部分十分精彩。张太水了。
评分对四位思想家的通识性介绍，写科耶夫和施特劳斯的部分十分精彩。张太水了。
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