中国佛教史学史:东晋至五代

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出版者:法鼓文化事业有限公司
作者:曹仕邦
出品人:
页数:382
译者:
出版时间:1999
价格:新台币420.00
装帧:平装
isbn号码:9789575980009
丛书系列:
图书标签:
  • 佛教
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  • 宗教史学与社会史之“互文性”研究以佛教为中心
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具体描述

《中古中国佛教思想史论:以义理的流变与制度的构建为中心》 内容简介 本书旨在对中古时期(约三世纪中叶至十世纪中叶)中国佛教的思想发展脉络、核心义理的演变,以及与之相伴随的教团制度与思想体系的构建进行一次系统而深入的考察。本书将研究的重点置于佛教义学从印度本土传入、经由早期译介与消化,最终发展出具有中国本土色彩的宗派思想体系的复杂过程。我们将跳脱出传统的宗派史叙事框架,着眼于关键思想范畴(如般若学、中观、唯识、涅槃、佛性论等)在不同历史阶段的阐释重心和理论重构,力求揭示其内部逻辑的连贯性与断裂点。 第一部分:佛教初传与义学的奠基(汉末至南朝早期) 本部分考察佛教自东汉传入中土后,如何在士大夫阶层中获得初步的地位,并探讨早期翻译活动对汉译佛典的定型所起的作用。重点分析“格义”现象的本质——即以道家(玄学)范畴为中介理解和阐释佛理的必要性与局限性。 般若思潮的兴起与早期判教的尝试: 探讨以竺法护、鸠摩罗什为代表的翻译家及其所奠定的般若学基础。分析《大般若经》在魏晋之际的传播如何催生了对“空”的形上学理解,以及早期对“有”与“无”的辩论如何引导了对“非有非无”的理论探求。 《成实论》与“小乘”义学的确立: 详细梳理《成实论》在南北朝中期的巨大影响力,分析其如何提供了一套系统化的“法聚”分析框架,成为当时对佛教基本概念进行逻辑梳理的主流方法。探讨其对后世台贤学说的间接影响。 玄奘之前译介体系的特点: 对比不同译场的工作模式,尤其是鸠摩罗什译场在“信达雅”追求上的突破,以及其对后世中国佛学思维定式的影响。 第二部分:南朝义学的高峰与法相学说的系统化(南朝中后期) 本部分聚焦于南朝,特别是陈代,佛教思想如何从早期的碎片化理解走向严密的义理体系的构建。重点关注唯识学(法相宗前身)的早期形态与本土化的努力。 《摄大乘论》的译介与影响: 研究真谛(Paramārtha)对印度瑜伽行派思想的系统性引入工作。分析“三性”、“唯识无境”等核心概念在中国语境下的首次阐释,以及其对当时以般若学和涅槃学为主导的思潮构成的挑战。 涅槃学与佛性论的本土化张力: 考察《大般涅槃经》的南北异译对“常住真心”、“如来藏”思想的奠基作用。本书将特别分析范缜“神灭不灭论”与僧诠、慧光等人对佛性论的辩护,探讨这种争论如何促成了对“不坏法身”概念的深化。 早期中国化的唯识思想形态: 探讨真谛学团在江南地区对唯识思想的解释,如何开始将印度的心理分析工具,应用于对中国士人普遍关心的“本体论”问题的解答上,为唐代法相宗的正式建立准备了理论土壤。 第三部分:北朝的制度构建与思想的南北融合(北魏至隋初) 本部分将视角转向北方,考察北朝时期国家权力对佛教的赞助如何深刻影响了教团的组织结构与思想的传播方式。重点关注早期制度化尝试与思想上的反思。 太武灭佛后的重建与官方教团的形成: 分析北魏孝文帝改革后,佛教如何被纳入国家意识形态的框架,以及北魏官方对僧人地位和寺院经济的规范。 “三论”思想在北方的早期传播: 考察吉藏学派形成前的三论思想基础,分析吉藏的祖师——如法朗、慧远(北)——如何继承并初步整合了南方的般若学传统与北方的制度经验。 地域性教派的萌芽与发展: 简要概述北魏末期和东魏、北齐时期一些地方性、注重实践的教派(如禅定、戒律相关的修行团体)的出现,及其对后世禅宗和律宗思想的影响。 第四部分:隋唐之际思想的总汇与宗派的初步分化(隋代至初唐) 本书的第四部分是高潮,集中探讨隋唐之际,前此所有思潮的汇流与整合,以及由此催生出的中国独创性宗派思想的正式确立。 天台宗的义理综摄: 深入分析智顗对印度般若、中观、唯识、佛性论的宏大系统化工作。重点剖析“一念三千”、“性具”等核心概念如何超越了早期判教的层次划分,实现了对一切佛法的圆融解释。探讨其“圆顿”思想的内在张力。 三论宗的深化与吉藏的体系建构: 研究吉藏如何通过对“本末”、“假实”的辨析,将印度中观的“毕竟空”思想与中国“俗有真无”的传统认识论相结合,确立了三论宗的独立地位。分析其对“二谛”在实践中的运用的深刻见解。 法相宗的成熟与唯识学的“中国化”: 考察玄奘、窥基师徒如何通过“奘译”系统的建立,纠正了真谛时代对唯识学的某些偏差理解,使之成为一套严密的心性论体系。分析“五性”与“百法”在解释众生根机上的应用,以及其在政治和学术上的强大影响力。 律学与戒律思想的复兴: 考察唐代律学的复兴,不仅仅是制度的恢复,更是对南朝义学对戒律重视不足的反动。分析其如何与禅定、般若思想形成互补与张力。 结论 本书最终将总结中古中国佛教义学史的核心特征:即一种持续不断的、从被动接受(格义)到主动消化(体系建构)的创造性转化过程。这一时期的思想史,并非简单的印度学说的搬运,而是对存在、认识、解脱等根本问题的中国式回答,为后续宋明理学乃至整个中国哲学史的展开,提供了深厚的思想资源和方法论基础。本书力求以严谨的文献考证和清晰的义理梳理,展现这一辉煌的思想成就。

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拿到《中国佛教史学史:东晋至五代》这本书,我原本以为会是一本相对枯燥的学术专著,但它的阅读体验却远超我的预期。作者以一种非常流畅且富有逻辑性的语言,带领我穿越了东晋至五代的佛教历史长河。我特别欣赏书中对“不同时期佛教政策的影响”的深入分析。作者详细阐述了历代统治者对佛教的态度变化,以及这些政策如何影响了佛教的传播、发展和衰落。书中对“佛教在中国哲学史上的地位”的探讨也十分精彩,它让我看到了佛教思想如何深刻地影响了中国古代的哲学思想,并与之相互渗透、共同发展。我被书中关于“佛教在文学艺术领域的渗透”的章节深深吸引,作者列举了大量诗歌、绘画、音乐等艺术作品中的佛教元素,展现了佛教如何成为当时社会文化的重要组成部分。这本书让我对中国佛教的历史有了更全面、更深刻的认识,它不仅仅是一部关于宗教发展的历史,更是一部关于文化交流、思想融合和民族精神塑造的生动写照。

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《中国佛教史学史:东晋至五代》这本书为我打开了一个全新的研究领域。我一直对中国古代的文化史很感兴趣,但对佛教史的了解一直比较零散。这本书以“史学史”的视角切入,让我看到了佛教在中国发展过程中,人们是如何认识和书写它的历史的。我尤其喜欢书中关于“翻译事业与汉译佛经”的章节。作者详细介绍了从竺法护到玄奘等重要翻译家及其贡献,以及不同时期翻译的风格和特点,这让我看到了佛教思想传入中国并被理解和传播的艰辛历程。书中对“佛教与政治”关系的探讨也十分深入,揭示了历代统治者如何利用佛教巩固统治,以及佛教如何在这种互动中获得发展和限制。它让我对佛教在当时的政治格局中扮演的角色有了更深刻的认识。这本书不仅是一部关于佛教历史的学术著作,更是一部关于思想传播、文化交流和历史建构的深刻论述。它让我意识到,任何历史都不是孤立存在的,而是与当时的政治、经济、社会、文化等因素紧密相连。

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这本《中国佛教史学史:东晋至五代》的书,从一开始就抓住了我的好奇心。作者并没有直接讲述佛教的历史事件,而是从“如何研究佛教历史”这个角度切入,这本身就非常有吸引力。我尤其欣赏书中对“佛教文献的整理与传播”的论述,作者详细介绍了不同时期佛教经典的流传、抄写、刊印以及相关的文献考据工作,这让我看到了佛教知识是如何得以保存和传承的。书中对“僧团组织与寺院经济”的分析也十分详尽,它不仅仅是介绍佛教的组织结构,更是揭示了佛教在当时的社会经济生活中扮演的重要角色。我被书中关于“不同地域佛教的差异性”的章节深深吸引。作者通过对比南北朝时期佛教在不同地域的发展特点,展现了佛教在中国本土化过程中的地域性特征。这本书让我对中国佛教的历史有了更全面、更深刻的理解,它不仅仅是宗教的传播,更是文化、思想、社会等多方面的融合。

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我通常不太会主动去阅读这类偏向学术研究的书籍,但《中国佛教史学史:东晋至五代》彻底改变了我的看法。这本书的语言风格非常流畅,不像我之前读过的很多学术著作那样晦涩难懂。作者就像一位经验丰富的导游,带领我穿梭于东晋至五代那段纷繁复杂的历史画卷之中。让我印象深刻的是,书中对当时的社会思潮和文化背景的描绘非常细致。比如,作者详细阐述了门阀制度、世家大族对佛教传播的影响,以及佛教如何成为士人阶层精神寄托的重要来源。书中对不同宗派的源流、发展和相互影响的梳理也十分清晰,让我能够比较直观地理解当时佛教内部的多元性和复杂性。我特别喜欢书中关于“佛教与文学艺术的结合”的部分。作者列举了大量诗歌、绘画、音乐等艺术形式中出现的佛教元素,揭示了佛教如何渗透到当时社会的方方面面,并成为一种重要的文化符号。它不仅仅是一部佛教史,更是一部关于文化交流、思想融合的生动教材。读完这本书,我感觉自己对中国古代的文化生态有了更全面的理解,也对佛教在其中扮演的角色有了更深刻的认识。

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拿到《中国佛教史学史:东晋至五代》这本书,我本以为会是一本比较“硬核”的学术著作,可能会充斥着拗口的专业术语和繁复的论证,但实际阅读下来,它的魅力远远超出了我的预期。作者的叙述风格非常吸引人,他并没有将历史事件和人物简单地罗列出来,而是赋予了它们鲜活的生命力。尤其是关于南北朝时期佛教的地域性差异,书中通过对不同地区寺院制度、翻译事业、译场设置等细节的描绘,生动地勾勒出了南北佛教在文化土壤上长出的不同形态。我特别喜欢其中关于“佛教图像学”的章节,它不仅仅是展示了佛教造像的艺术价值,更重要的是,作者通过对造像背后蕴含的教义、仪轨的解读,揭示了图像在传播和普及佛教思想中的关键作用。这种跨学科的视野,让佛教史的研究不再局限于文字层面,而是延伸到了视觉文化和物质文化。书中对高僧大德的生平和思想的梳理也极为精彩,比如对鸠摩罗什、道生等人的详细介绍,不仅让我了解了他们的学术贡献,更让我感受到了他们在那个时代所面临的挑战和坚守。读完这本书,我感觉自己对中国佛教的理解,从一个模糊的轮廓,变得更加立体和清晰,它不仅仅是宗教,更是哲学、艺术、政治、社会等多元文化碰撞融合的结晶。

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《中国佛教史学史:东晋至五代》这本书的价值在于其独特的视角和深入的分析。我原本以为这是一本单纯介绍佛教教义或寺院历史的书,但它实际上是在探讨“佛教历史是如何被书写的”。作者非常细致地梳理了从东晋到五代这段时期,佛教史学研究的演变过程,包括重要的史学著作、史学家及其学术观点。我最感兴趣的是书中关于“史料的解读与建构”的部分。作者揭示了不同时期、不同立场的人们是如何选择、组织和阐释史料,从而建构出对佛教历史的认识。这让我意识到,我们今天所读到的历史,并非是客观事实的简单呈现,而是经过了一代代人的研究、注释和解读。书中对于佛教教团制度的演变,以及寺院经济对当时社会的影响,也都进行了深入的探讨,这些都让我对佛教在社会层面的运作有了更清晰的认识。作者的论证严谨,旁征博引,但又不会让人觉得枯燥,而是充满了思想的火花。它不仅仅是一本佛教史学研究的入门读物,更是能够启发读者进行独立思考和深入探究的佳作。

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这套书真是让我大开眼界!我原本以为佛教史研究只是枯燥的年代梳理和教派争论,但《中国佛教史学史:东晋至五代》彻底颠覆了我的认知。作者在梳理了东晋至五代时期佛教在中国的发展脉络的基础上,更是深入剖析了这一时期佛教思想、制度、艺术等方面的演变,以及它们如何深刻地影响了当时的社会文化。最让我着迷的是,书中不仅罗列了大量的史料和文献,更重要的是,作者运用了极为敏锐的学术视角,将这些零散的碎片整合成一个宏大的图景。比如,书中关于“玄学与佛教的融合”的部分,我简直看呆了。作者并没有简单地将玄学视为佛教的“前奏”,而是细致地展现了两者在哲学思辨、人生观、宇宙观等方面的相互激化与借鉴,这种深入骨髓的解读,让我第一次真正理解了佛教在中国本土化过程中所经历的复杂而精彩的“化学反应”。我尤其欣赏作者对僧侣群体和社会阶层关系的探讨,揭示了佛教在不同社会阶层中扮演的不同角色,以及寺院经济对当时社会结构的影响。它不仅仅是一部佛教史,更是一部生动的社会史,折射出那个时代政治、经济、文化交织的复杂图景。读这本书,仿佛置身于那个波澜壮阔的时代,亲眼见证佛教如何在中国生根发芽,枝繁叶茂,并最终成为中华文明不可分割的一部分。

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阅读《中国佛教史学史:东晋至五代》的过程,对我来说是一次难忘的知识探索之旅。作者以其深厚的学术功底和独到的见解,为我揭示了中国佛教在东晋至五代时期所经历的复杂而精彩的演变。我尤其欣赏书中对佛教义理的探讨,作者并没有简单地罗列经文,而是将不同宗派的教义,特别是禅宗、净土宗的早期发展,与当时的社会文化背景紧密结合起来,展现了佛教思想的中国化过程。书中对佛教艺术,如石窟造像、佛教绘画等的研究也十分精彩,它不仅仅是艺术史的呈现,更是佛教思想在视觉化过程中所扮演角色的重要体现。我被书中关于“戒律在中国的实践与发展”的章节深深吸引。作者详细阐述了佛教戒律如何在中国落地生根,并与中国传统的伦理道德观相融合,形成了具有中国特色的佛教戒律体系。这本书让我明白,佛教在中国的发展并非是简单的移植,而是经过了与本土文化的深刻互动和融合,最终成为了中华文化的重要组成部分。

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《中国佛教史学史:东晋至五代》这本书给我带来的震撼是多方面的。我一直对中国古代的文化发展史充满兴趣,而佛教作为一股重要的外来文化,其在中国的发展历程一直是我的关注点。这本书以史学史的视角来解读佛教史,这本身就非常有新意。它不仅仅是在讲述佛教的传播和演变,更重要的是,它揭示了在不同历史时期,人们是如何理解、阐释和建构佛教的“历史”的。比如,书中对早期佛教文献的考订和辨析,以及后世史家对这些文献的解读,都展现了史学研究的动态性和建构性。我特别欣赏书中对“佛教中国化”过程的精细描绘。作者并没有简单地将此视为一种被动的接受,而是深入分析了中国本土的哲学思想(如道家、儒家)、社会结构、政治制度等因素,是如何与佛教发生互动,并在这种互动中塑造出具有中国特色的佛教体系。书中关于“戒律的本土化”的讨论,以及对中国佛教寺院制度的形成和演变的梳理,都让我对佛教如何在现实社会中运行有了更深刻的认识。这本书让我明白,历史并非是固定不变的,而是由一代代史家通过研究和阐释不断被建构和重塑的。

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《中国佛教史学史:东晋至五代》这本书带给我的阅读体验是令人惊喜的。作者以一种非常宏观的视角,梳理了从东晋到五代时期中国佛教的历史发展脉络,并在此基础上,深入探讨了这一时期佛教史学研究的演变。我尤其欣赏书中对“佛教与中国哲学思想的对话”的精彩论述。作者详细分析了佛教思想是如何与中国的玄学、道家、儒家等思想体系发生碰撞和融合,从而形成了具有中国特色的佛教哲学。书中对“佛教艺术的演变与象征意义”的解读也十分到位,它不仅仅是展示了佛教艺术的审美价值,更是揭示了佛教艺术在传播教义、启迪信众方面的独特作用。我被书中关于“戒律的本土化与中国化”的章节深深吸引,它让我看到了佛教如何在中国适应本土文化,并形成独具特色的实践方式。这本书让我对中国佛教的历史有了更深层次的理解,它不仅仅是一部关于宗教发展的历史,更是一部关于文化交流、思想融合和民族精神塑造的生动写照。

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佛教史学史开山之作

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