臺灣鄒族的風土神話 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:臺原出版社

作者:巴蘇亞‧博伊哲努(浦忠成)

出品人:

页数:224

译者:

出版时间:1993-6

价格:NT$210

装帧:平装

isbn号码:9789579261371

丛书系列:協和臺灣叢刊

图书标签:

• 神话
• 民间文学
• 民俗学
• 台湾原住民
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• 文化人類學
• 臺灣文化
• 原住民文化
• 口傳文學
• 族群研究

《南島語族的遷徙與認同：以菲律賓巴丹群島原住民族為例》 書籍簡介 本書深入探討南島語族（Austronesian peoples）自數千年前展開的史詩般遷徙歷史，並聚焦於地理上極具代表性的交匯點——菲律賓北部的巴丹群島（Batanes Archipelago）。不同於傳統以臺灣或紐西蘭為核心的南島民族研究，《南島語族的遷徙與認同》將目光投向了位於臺灣海峽與菲律賓呂宋島之間的「前哨站」，藉由對該地區伊巴納格人（Ivatan）、伊瓦托克人（Ivvatan）等原住民族群的田野調查與歷史文獻分析，重建其複雜的族群起源、社會結構演變，以及在現代化衝擊下的文化韌性與認同重塑過程。 本書的結構分為四個主要部分，層層遞進地揭示了這個偏遠群體如何在全球海洋網絡中，承載著南島語族擴散的關鍵密碼。 --- 第一部：海洋的邊陲與人類的足跡 本部分主要確立研究的地理與人類學基礎。巴丹群島，這個由火山岩構成的群島，以其崎嶇的海岸線、強烈的季風氣候聞名，自古以來便是太平洋與南海之間貿易航線上的關鍵節點。 一、地緣政治下的孤島：巴丹群島的自然環境與人類定居 我們首先分析了巴丹群島的特殊地質構造如何形塑了早期定居者的生存策略。極端氣候（如颱風的頻繁侵襲）迫使當地居民發展出極具地方特色的建築技術，例如著名的石砌矮屋（Talipaong Houses），這些建築不僅是防風的物質體現，更是當地社會組織的物理體現。本章細緻描繪了這些聚落的空間配置，以及它們如何影響家庭與氏族的權力分配。 二、語言學的連結：巴丹群島語言與南島語族的分支譜系 本書藉由比較巴丹群島本土語言（如伊巴納格語）與周邊群體（如臺灣的南島語族分支、菲律賓呂宋島北部的族群）的詞彙、語法結構，試圖定位巴丹人在南島語族擴散圖譜中的確切位置。研究指出，巴丹群島的語言在某些核心詞彙上保留了極為古老的特徵，暗示著其祖先可能是早期遷徙浪潮中的「先驅者」，而非僅僅是後續擴散的附庸。這部分提供了堅實的語言學證據，支持了該群體與更廣泛的海洋文化有著深刻的、未被充分記錄的連結。 --- 第二部：生存的智慧與資源的治理 遷徙之後，適應新的環境是決定族群存續的關鍵。《南島語族的遷徙與認同》的第二部分，聚焦於巴丹群島居民如何建立起一套與自然環境和諧共存的複雜經濟與社會管理系統。 三、從海洋到梯田：永續農業與漁業的循環 與許多熱帶島嶼不同，巴丹群島的耕地極為有限。本書詳細記錄了當地特有的「石牆梯田」（Stone Wall Terracing）技術。這種技術不僅是工程上的傑作，更是嚴格的土地共享與管理體系的體現。我們分析了「卡拉馬揚」（Karama-yan，互助勞動）制度如何確保在惡劣環境下，社區成員能夠協同完成播種、灌溉和收穫，避免單一家庭因天災而徹底破產。在海洋資源方面，本書探討了針對飛魚（Tobid-tobid）的傳統捕撈儀式與禁漁期的規範，揭示了當地人對海洋生態承載力的深刻理解。 四、氏族結構與法律的口傳傳統 社會組織是理解文化延續性的核心。巴丹群島的社會以父系氏族為主導，但女性在財產繼承和家庭決策中仍保有相當的影響力。本書比較了傳統的「長者會議」（Pang-ato）與現代司法體系的衝突與調適。透過對口述歷史的收集，我們重構了早期未成文的「習慣法」（Adat），特別是處理土地糾紛、婚姻契約和懲罰過度捕撈等行為的規範，這些規範體現了高度的集體責任感。 --- 第三部：信仰的轉譯與外部世界的衝擊 隨著十七世紀西班牙殖民勢力的介入，以及後期美國管理與現代國家體制的滲入，巴丹群島的傳統世界觀遭受了劇烈的衝擊。 五、神靈、祖靈與聖物的空間：傳統宇宙觀的重構 巴丹群島的宗教信仰是泛靈論與祖靈崇拜的複雜結合。本書專門分析了與「風暴之神」（Cagayan）、「海洋之靈」（Diwata ng Dagat）相關的祭祀活動。我們特別關注了「祭司」（Mambabasa）在溝通人界與靈界中的角色轉變，從傳統的預言者，到後來如何吸收基督教元素，形成一種獨特的信仰混合體。與臺灣原住民族信仰體系中常見的「祖靈」（Anito/Utuq）概念相比，巴丹群島的祖靈更強調對特定地理景觀的「守護權」，而非單純的血緣聯繫。 六、殖民記憶與國家認同的拉鋸 巴丹群島因其戰略位置，經歷了相對複雜的殖民統治史。本書探討了西班牙傳教士對當地社會結構的破壞性影響，以及日本佔領時期對當地漁業資源的掠奪。更關鍵的是，在菲律賓獨立後，該群體如何在「菲律賓國家認同」的大框架下，努力維持其獨特的「伊巴納格/伊瓦托克」身份。這種拉鋸體現為對傳統語言教育的堅持，以及對遷徙歷史「獨特性」的強調。 --- 第四部：身份的當代實踐與未來的航向 最後一部分將研究帶回當代，探討在全球化與文化復振的浪潮中，巴丹群島社群的自我定位與未來發展策略。 七、觀光經濟的雙刃劍：文化商品化與真實性 近年來，巴丹群島因其獨特景觀和「未被污染」的形象，成為重要的生態觀光目的地。本書批判性地分析了這種經濟轉型對傳統生活方式的影響。一方面，觀光帶來了穩定的收入並提升了社區對自身文化遺產的重視；另一方面，傳統儀式、石屋建築的「展演化」，以及對「原始」形象的迎合，如何威脅到文化的真實性與內在生命力。 八、跨域的連結：重建南島語族的共同記憶 本書的結語部分，將巴丹群島的經驗置於更宏大的南島語族網絡中。儘管地理遙遠，但透過對口述史詩、傳統航海技術和植物學知識的比較分析，我們發現巴丹群島仍與臺灣、印尼、馬來西亞等地的南島語族社群存在著深層的文化共振。作者主張，對巴丹群島的深入研究，為理解南島語族「不斷遷徙、不斷適應」的整體歷史提供了至關重要的一塊「拼圖」，強調了建立跨國、跨文化原住民族研究網絡的必要性，以共同保存這片廣闊海洋上的集體記憶。 --- 總結 《南島語族的遷徙與認同》不僅是一部關於菲律賓北部邊陲島嶼的民族誌，更是一部關於人類如何在極端環境下，透過語言、建築和嚴謹的社會規範，維繫其文化生命力的學術專著。它提供了一個獨特的視角，用以解讀廣闊南島語族在數千年海洋航行中所留下的深刻印記。

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这本书给我的冲击在于它对“禁忌”与“边界”的探讨。邹族的神话体系中，对外界的界限划分似乎有着极为严格的规定，这套规定不仅体现在祭祀的规程上，更深深嵌入到日常的言行举止中。作者通过细致比对不同部落（如水里社与伊姆布干社）对同一类神灵的不同称谓和回避方式，揭示了族群内部细微的权力结构和历史分化。这种对比分析的力度非常大，它让我们看到神话是如何在时间的长河中被“塑造”和“微调”的。我感觉作者像一个考古学家，小心翼翼地剥开一层又一层的文化岩层，去探究核心的信仰代码。尤其是关于猎首文化消亡后，神话叙事如何进行“意义的重塑”这一章节，论述得鞭辟入里，充满了对文化变迁的深刻洞察。对于关注文化存续与现代性冲突的读者来说，这本书提供了极佳的思考框架。

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这本书的价值，很大程度上体现在其对“声音”的捕捉和还原上。不同于许多侧重于文本记录的著作，作者似乎对邹族祭典中的“歌谣”有着特殊的关注。书中对于某些祭仪中反复出现的韵脚、旋律的描述，虽然无法直接听到，但其文字的节奏感却能模拟出那种强烈的共鸣效果。例如，对“Mayasvi”（成年礼）中巫师吟唱词的重构，充满了力量与神秘感，读起来仿佛能感受到那种空气中弥漫的草药和烟熏味。这种对听觉遗产的重视，展现了作者超越文字的文化理解力。它让我意识到，对于某些古老文化而言，记录的载体不仅仅是故事的文字，更是伴随仪式而生的声音图景。它提供了一种“多感官”的进入路径，而非单一的视觉文本阅读，这无疑极大地丰富了对邹族精神世界的认知深度。

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这本关于台湾邹族风土神话的著作，从一开始就展现出一种深沉的历史质感。阅读过程中，我仿佛置身于阿里山脉的云雾缭绕之中，耳边是古老吟唱的回响。作者对于文化脉络的梳理极为细致，不仅仅停留在神话故事的表层叙述，更深入挖掘了这些传说背后所蕴含的社会结构与自然观。比如，书中对“特富野社”与“达邦社”的创世神祇体系的对比分析，那种层层递进的论证方式，让人不禁对邹族人如何构建其精神世界感到由衷的敬佩。特别值得称赞的是，作者在处理那些与狩猎、祭典紧密相关的神话时，并未将它们视为孤立的文本，而是巧妙地融入了人类学田野调查的第一手资料，使得神话的生命力得以最大程度地展现。我个人觉得，它更像是一部融合了文学想象与严谨考据的田野笔记，而非生硬的学术论文。那种对先祖智慧的尊重与追寻，贯穿始终，让人在阅读结束后，对这片土地上的原住民文化有了更立体、更鲜活的认知。这种深入骨髓的文化关怀，是很多同类书籍所欠缺的。

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初捧此书，我对其排版和插图的质感深感惊喜。装帧设计典雅而不失原住民艺术的粗犷与生命力，那种手工刻印般的纹理，已经为阅读奠定了基调。内容上，它摒弃了传统民族志的刻板叙事，转而采用了一种近乎散文诗的笔触来描摹神话的发生地——那些高耸入云的山峰和湍急的溪流。作者的文字极富画面感，描绘山神、精怪或英雄事迹时，笔法细腻，节奏感极强，读起来有一种强烈的沉浸体验。我特别喜欢其中几段对“小米祭”前夕的夜谈场景的重构，那种将口传历史与环境氛围融为一炉的手法，极其高明。它并非简单地记录故事，而是在复现一种仪式前的集体心绪。虽然我不是专业研究者，但能清晰感受到作者在力图还原一种“在场感”。这种叙事策略的转变，使得晦涩难懂的族群记忆变得平易近见，同时也保留了神话原有的神秘和崇高感，简直是一次成功的文学化尝试。

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坦白说，我对原住民神话的研究一向持谨慎态度，总担心被过度浪漫化或符号化。然而，这本《臺灣鄒族的風土神話》却给我带来了耳目一新的感受，因为它极其注重神话与土地的“物质性关联”。书中详述了某些神话故事发生地的具体地理坐标，甚至提及了与特定岩石、树木相关的口头传说，这种“落地生根”的写法，让抽象的信仰实体化了。举例来说，它对“拉孔山”的描述，不仅仅是地名，而是被赋予了世代记忆的活化石。我能从中读出一种强烈的“地方感”——即文化是如何被地理环境塑形的。这种对地域认同的强调，使我意识到，神话绝非空中楼阁，它们是植根于每一条溪流、每一片梯田之上的生存智慧的结晶。阅读过程中，我忍不住多次查阅地图，试图去对应书中所描绘的场景，这种互动性是极佳的阅读体验。

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