儒耶对话与生态关怀

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出版者:宗教文化出版社
作者:赖品超
出品人:
页数:326
译者:
出版时间:2006-10
价格:25.00元
装帧:简裝本
isbn号码:9787801237842
丛书系列:第二轴心时代文丛
图书标签:
  • 宗教
  • 通学
  • 自然
  • 生态
  • 心灵
  • 基督教哲学
  • 环保
  • 林宏星
  • 儒家
  • 耶苏
  • 对话
  • 生态
  • 伦理
  • 关怀
  • 宗教
  • 哲学
  • 文化
  • 环境
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具体描述

近年来,由于全球化及相关的问题,如生态危机等,促使在宗教间的对话也出现了一个转向,就是由集中关注不同宗教间之异同问题,转到不同宗教教背景的人士皆共同关注的当代课题,促使全球伦理的讨论的出现。这些全球性的问题,除了人权的问题外,环保是另一个备受关注的问题。有些热衷于宗教间对话的学者,更直接地提出,宗教间对话应以环保为前提及基本关怀。 这种宗教间对话的生态转向(ecological turn)也在近年的基督宗教与儒家的对话中出现。过去不少的讨论,基本上都是集中在二者在历史的相遇或思想上的比较,尤其有关基督教与儒家的人性论、超越与内在等问题。近年则出现了一些以生态或生命伦理为主题的对话。本书可说是具体地呈现出此一转向。本书所欲说明的是,对生态关怀的转向可促进儒家与基督宗教的对话,也有助双方各自之发展,而双方之进一步沟通及随之而来的在生态论述上的发展,也将有助吾人面对当代之生态问题。

全球化及相关的问题导致宗教对话的新转向:由集中关注不同宗教之异同问题转到不同宗教背景人士都关注的当代问题。生态问题就是其中之一。这种宗教间对话的生态转向也出现在近年来的基督宗教与儒家的对话中。本书要表达:生态关怀的转向可促进儒家与基督宗教的对话,而双方的对话也有助于生态问题的解决。

好的,这是一份关于一本名为《科技之潮与未来社会》的图书简介,该书内容完全独立于《儒耶对话与生态关怀》: --- 图书名称:《科技之潮与未来社会:驾驭数字革命的伦理与实践》 内容简介 《科技之潮与未来社会:驾驭数字革命的伦理与实践》深入剖析了当前席卷全球的数字技术浪潮——人工智能(AI)、大数据、物联网(IoT)、生物技术以及量子计算——如何以前所未有的速度重塑人类社会的结构、经济模式、治理体系乃至个体存在。本书并非一部纯粹的技术手册,而是一次严肃的哲学反思与前瞻性的社会学探讨,旨在为我们理解和驾驭这场深刻的技术变革提供一个清晰的路线图。 第一部分:数字基石的重构 本书的开篇部分,聚焦于构成未来社会的技术骨干。我们首先详细考察了生成式人工智能(Generative AI)如何从根本上改变知识的生产、传播与验证方式。这不仅仅是工具的升级,更是心智模式的迁移。我们探讨了大型语言模型(LLMs)背后的复杂算法结构,以及它们在自动化内容创作、代码生成乃至科学假设提出方面的潜力与局限。重点分析了数据作为新时代“石油”的价值链重构,以及大数据分析如何实现前所未有的精准预测与微观管理,从而对传统市场结构和权力分配带来冲击。 物联网(IoT)和5G/6G网络的融合被视为“万物互联”的物理基础。本部分细致描绘了智能城市、自动驾驶系统和工业4.0的实现路径,并着重讨论了这些高度连接的系统在面对网络攻击和系统性故障时的脆弱性。更进一步,我们触及了生物技术,特别是CRISPR基因编辑技术,如何模糊了自然与人工的界限,引发了对人类演化方向的深刻伦理拷问。 第二部分:社会结构的张力与重塑 技术进步的速度往往超越了社会制度的适应能力,由此产生的张力构成了本书的核心议题之一。我们深入分析了“算法治理”的兴起。当决策权部分或全部转移给自动化系统时,透明度、问责制和公平性如何保障?本书通过多个案例研究,揭示了算法偏见(Algorithmic Bias)在招聘、信贷审批和司法判决中如何固化甚至加剧现存的社会不平等。 在经济层面,本书探讨了技术性失业的结构性挑战。自动化不仅仅取代了重复性劳动,也开始侵蚀传统的白领工作。我们评估了诸如“全民基本收入”(UBI)或“通用基本服务”(UBS)等社会保障机制的理论可行性与现实障碍。此外,本书还批判性地考察了“平台经济”的权力集中化趋势,分析了大型科技公司如何通过控制信息流和用户数据,形成事实上的市场垄断和数字殖民。 第三部分:心智、伦理与人类认同的边界 随着技术对人类经验的渗透加深,关于“何以为人”的哲学追问变得尤为迫切。本书用大量篇幅讨论了数字时代的心理健康与认知安全。沉浸式虚拟现实(VR/AR)和元宇宙的兴起,正在挑战我们对“真实”的理解,引发了关于身份认同、社会孤立与感官替代的讨论。 伦理学部分是本书的基石。我们探讨了“强人工智能”(AGI)的潜在风险,包括所谓的“对齐问题”(Alignment Problem)——即如何确保超级智能的目标与人类的长期福祉保持一致。本书主张,技术伦理不应是事后的补救措施,而必须内嵌于技术研发的初期设计阶段(Ethics by Design)。我们提出了一个多层次的伦理框架,用以指导自动驾驶汽车的决策、医疗AI的诊断以及军事无人系统的部署。 第四部分:构建负责任的未来:治理与前瞻 最后一章聚焦于行动和制度构建。面对快速迭代的技术,传统的、缓慢的立法程序显得力不从心。本书提倡一种“敏捷治理”(Agile Governance)模式,强调跨学科专家、政策制定者、技术人员和公民社会的持续对话与协作。我们审视了欧盟的《通用数据保护条例》(GDPR)和《人工智能法案》等全球性的监管尝试,分析了它们的成功之处与待改进之处。 更重要的是,本书强调“数字素养”作为公民参与未来社会的基本权利和义务。这要求教育体系进行根本性改革,培养下一代不仅能使用技术,更能批判性地审视技术影响的能力。 《科技之潮与未来社会》力求提供一个全面、平衡且充满洞察力的视角,帮助读者超越技术奇观的迷思,直面数字革命带来的结构性挑战,从而为构建一个更公平、更安全、更具人性化的未来社会奠定坚实的思想基础。本书适合所有关注社会变迁、技术伦理、公共政策以及未来学领域的专业人士、学者和普通读者阅读。 ---

作者简介

赖品超:香港中文大学文化及宗教研究系教授兼系主任、文学院副院长,人间佛教研究中心主任。代表作品:《开放与委身》、《边缘上的神学反思》等。

目录信息

导言/1
超越者的内在性与内在者的超越性
——牟宗三之耶儒分判/1
宗教与生态关怀/43
儒耶对话论人性:从生态学的观点看/67
人类中心主义与生态中心主义
——生态神学与儒耶对话/85
田立克对人与自然的观点
——田立克对生态神学的可能贡献/104
柯布的基督论及生态神学
——对话·态度·主题/127
“视天下无一物非我”
——张横渠的生态伦理观/180
“天只是以生为道”
——明道对生命世界的领悟/205
“使有一物失所,便是吾仁有未尽处”
——阳明的良知学与生态伦理观念/243
基督教可以向儒家学些什么?/283
生态的道德观
——儒家的视角/309
跋/324
· · · · · · (收起)

读后感

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用户评价

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阅读“儒耶对话与生态关怀”这本书,带给我最大的启发在于,它让我看到了不同文化传统在面对共同挑战时所能展现出的巨大合力。作者以一种非常审慎且富有洞察力的笔触,将儒家所强调的“德”的修养,与基督教所倡导的“爱”的行动,巧妙地融合在“生态关怀”的语境之下。儒家的“德”不仅是个人品德的体现,更是人与万物和谐相处之道;而基督教的“爱”,则是一种无条件的付出与包容,这种爱,理应也包括对我们赖以生存的地球的深切关怀。我特别欣赏书中对“责任”的探讨,儒家强调“修身、齐家、治国、平天下”,这种层层递进的责任感,如何能够转化为对自然界应负的责任?而基督教对于“顺服上帝的旨意”的强调,又如何能够体现在我们遵循自然规律,守护生态平衡的行动上?作者在论证过程中,不断地在两种思想体系之间建立起逻辑联系,使得“生态关怀”不再仅仅是一个技术性或政策性的议题,而是上升到了哲学和伦理的高度。这本书让我感到,真正的解决之道,往往蕴藏在对我们自身文化根源的深刻挖掘之中,以及在不同文明之间的智慧交流与融合之中。它不仅加深了我对生态问题的认识,更点燃了我对如何构建一个更美好、更可持续的未来的希望。

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这本书的封面设计就足够吸引我了,那种沉静而富有哲思的配色,以及书名“儒耶对话与生态关怀”所传递出的信息,让我立刻产生了想要一探究竟的冲动。在如今这个社会,我们常常被各种信息洪流裹挟,注意力被不断分散,静下心来思考人与自然的关系,以及不同思想体系如何融汇贯通,解决当下困境,显得尤为重要。我一直对儒家思想和基督教义在当代社会的应用抱有浓厚的兴趣,尤其是当它们被置于一个更宏大的生态关怀的框架下进行探讨时,更是激发了我内心深处的求知欲。我很好奇,作者是如何将这两种看似有着不同哲学基础的传统,巧妙地连接起来,共同指向一个可持续发展的未来。是会从历史渊源出发,梳理两者的共通之处,还是会着重于现代语境下,如何借鉴各自的智慧来回应生态危机?书中是否会引用具体的案例,来展现这种对话的实际意义和可行性?我期待能够在这本书中找到一些启发性的答案,理解古老的智慧如何在现代的挑战中焕发新的生机,以及它如何能帮助我们构建一种更和谐、更负责任的生活方式。这本书的名字就像一个邀请,邀请读者一同踏上一段跨越时空和思想的旅程,去探索人类文明中那些关于存在、关于责任、关于未来的深刻命题。

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在阅读“儒耶对话与生态关怀”的过程中,我深深体会到一种思想的碰撞与融合所产生的巨大能量。作者以其深厚的学养,将两种古老而富有智慧的文明传统,在当代生态危机这一紧迫议题下进行了生动而深刻的对话。我尤其被书中对儒家“诚”与“敬”的阐释所吸引,当这些概念被引入到我们对待自然界的态度中时,便赋予了更为广阔的伦理内涵。“诚”,意味着真实不欺,当我们对待自然,就应当以真实的态度去了解和感受,而非一味地索取和破坏;“敬”,则是一种发自内心的尊重,是对自然界生命力的敬畏,是对其内在秩序的尊崇。而当我们将基督教中“爱”的理念,与保护地球的行动相联系时,便能够理解为何我们需要以博大的胸怀去关怀所有生命。书中对于“上帝的创造”并非仅仅是人类的占有物,而是需要被守护的宝贵恩赐的解读,更是极具启发性。这种从信仰层面出发的生态关怀,能够触及人心最深处,唤醒我们内心深处的责任感。我惊叹于作者如何能够如此细腻地捕捉到这两种思想体系在生态关怀上的共通之处,并将其清晰地呈现出来,为我们提供了一条跨越文明障碍的思考路径,让我对如何构建一个可持续的未来,有了更为坚实的思想基础。

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在阅读过程中,我常常会被书中提出的某个观点所触动,然后陷入沉思。作者在探讨儒家思想与生态关怀的联系时,提到了“慎独”的概念,这让我联想到我们在面对自然资源时,即使无人监督,也应怀有敬畏之心,自觉地去保护它。这种内在的道德约束,正是生态文明建设所不可或缺的。而当谈及基督教教义与生态关怀时,书中对“创造”的解读,则让我从另一个角度思考了人类与自然的关系。我们并非自然的统治者,而是被赋予了管理和守护的责任。这种视角上的转变,对于改变人类中心主义的思维模式至关重要。我特别关注书中对“对话”的强调,这不仅仅是两种思想体系之间的交流,更是人与人之间、人与自然之间的一种沟通与理解。在这种对话中,我们能够发现彼此的共鸣,也能正视彼此的差异,从而共同寻求解决方案。这本书的书写,不是为了争论谁对谁错,而是为了搭建一座桥梁,让不同的智慧能够汇聚,共同照亮我们前进的道路。每次读完一个章节,我都会感到思路豁然开朗,对“生态关怀”这个宏大议题有了更立体、更深刻的认知。它让我明白,真正的关怀,源自于对生命的尊重,对所有生命的平等尊重。

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这本书给我最直观的感受是,它为我打开了一个新的思考维度。我一直认为,解决当代的生态危机,需要的是科技、政策,但这本书让我看到了,思想和信仰的力量同样不可忽视。作者巧妙地将儒家“天人合一”的哲学思想,与基督教关于“爱”的教诲,融合在“生态关怀”的大语境下进行探讨,这种跨学科、跨文化的视角,令人耳目一新。书中对儒家“泛爱众”的解读,让我看到了其中蕴含的对自然界的普遍关怀;而对基督教“上帝的创造”的论述,则赋予了自然界一种神圣的意义,促使我们更加珍惜和保护。我特别欣赏作者在论证过程中,并没有回避不同思想体系间的潜在张力,而是以一种建设性的姿态,去化解和融合,最终指向一个共同的目标——构建一个人与自然和谐共生的美好家园。这本书的意义,远不止于学术上的探讨,它更是一种对我们生活方式和价值观念的深刻反思。它提醒我们,在追求物质文明的同时,也不能忽视精神层面的建设,特别是那些关乎我们与自然界关系的根本性问题。读完这本书,我感觉自己对“生态关怀”有了更深层次的理解,它不再只是一个环保口号,而是根植于人类文明深处的道德召唤。

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我一直觉得,要真正理解一个社会议题,需要从多个角度去审视,而“儒耶对话与生态关怀”这本书,恰恰提供了这样一个绝佳的平台。作者巧妙地将东西方两种重要的思想传统——儒家与基督教,置于“生态关怀”这一全球性议题之下进行对话,这种视角本身就极具前瞻性。书中对儒家“君子求诸己”的解读,让我深思,在面对环境问题时,我们是否首先应该从自身做起,反思自己的行为模式;而对基督教“爱你的邻舍”的延伸解读,则让我看到了将这份爱心扩展到更广阔的生命领域,即关爱地球及其上的所有生灵。我尤其赞赏作者在阐述过程中,并没有简单地将两种思想的优点进行叠加,而是通过细致的分析,揭示它们在核心价值上的共通性,以及在具体实践中的互补性。这种对话,并非是为了证明谁更优越,而是为了汇聚双方的智慧,共同应对人类面临的严峻挑战。阅读这本书,让我感觉自己仿佛在与历史上的智者进行一场跨越时空的对话,从中汲取力量,也引发了我对自身在生态问题中角色的深刻反思。它让我明白,真正的生态关怀,需要一种深刻的哲学支撑和内在的道德自觉。

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在我翻开这本书的时候,我怀揣着一份好奇,期待着能从中找到一些关于如何实现“可持续发展”的深刻洞见。而“儒耶对话与生态关怀”这本书,无疑超出了我的预期。作者以一种极具匠心的方式,将儒家思想中“天人合一”、“仁者爱人”的理念,与基督教教义中“上帝的创造”、“爱是万物的终极关怀”的教诲,进行了精妙的连接,并将它们共同指向了“生态关怀”这一当代最为迫切的议题。书中对儒家“事父母,能竭其力;事君,能竭其忠”的论述,在我看来,可以延伸到我们对待自然界的态度上——我们是否能竭尽全力去守护它,去回报它的滋养?而基督教关于“谦卑”与“恩典”的教导,又提醒我们,在享受自然恩赐的同时,更应怀揣一颗谦卑之心,感恩造物的馈赠。我特别欣赏作者在论述过程中,所展现出的开放性和包容性,它不是一种单方面的说教,而是一种邀请,邀请读者一同参与到这场关于人与自然关系的深刻对话之中。这本书让我看到了,古老的智慧,并非陈旧的教条,而是能够为我们解决现代困境提供宝贵启示的源泉。它让我对“关怀”有了更深的理解,不仅仅是表面的行动,更是一种根植于生命内在的深层情感和责任。

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这本书的书名本身就充满了吸引力,“儒耶对话与生态关怀”,它预示着一场思想的盛宴,一场跨越时空的智慧交流。而当我真正翻开它,我发现它所提供的远不止于此,它更是一次对我们与自然关系的反思,一次对人类文明未来方向的探索。作者在书中对儒家“天人相通”的哲学阐释,让我看到了人与自然并非对立,而是休戚与共的生命共同体。这种“通”不仅是感应,更是责任的传递。当我们将基督教关于“管家”的教诲,与对自然的照料联系起来时,便更能理解我们作为地球公民的身份与使命。我尤其关注书中对“伦理”的讨论,儒家所倡导的“仁爱”精神,如何能够扩展到对非人类生命的关怀?而基督教的“恩典”概念,又如何能够帮助我们以一种更感恩、更谦卑的态度去面对自然界?作者以一种非常平实却深刻的方式,将这些复杂的思想融会贯通,并指向了“生态关怀”这一宏大而紧迫的议题。阅读这本书,让我感到自己的思想得到了极大的拓展,它不仅仅是关于儒家和基督教的知识,更是关于如何以一种更深刻、更负责任的方式去理解和实践“关怀”,一种对所有生命,对我们所居住的星球的深切关怀。

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这本书给我带来的不仅仅是知识的增进,更是一种思维方式的重塑。在阅读“儒耶对话与生态关怀”之前,我可能更多地从科学或功利的角度来理解生态问题,但这本书让我看到了更深层次的哲学和伦理维度。作者通过对儒家“万物一体”思想的深入挖掘,展现了人类与自然并非独立存在,而是相互依存、密不可分的有机整体。这种“一体”的观念,能够帮助我们打破以人类为中心的狭隘视角,真正将自然界的其他生命视为平等的存在。而当书中引用基督教中“如同对待弟兄姐妹一样对待彼此,也包括自然界”的教诲时,我更能感受到一种超越功利算的普遍爱意。这种爱,是无私的,是包容的,也是对生命最根本的尊重。我特别欣赏作者在论证过程中,不断地在儒家与基督教的智慧之间穿梭,寻找它们在生态关怀上的契合点,并将其转化为切实可行的思想指导。这种对话性的写作,不仅使得论证过程更加引人入胜,也让我看到了不同文化和信仰体系之间,其实存在着巨大的合作潜力。读完这本书,我感到自己对“关怀”这个词有了更深刻的理解,它不仅仅是一种行为,更是一种由衷的觉悟,一种对生命之网的敬畏与珍视。

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当我翻开这本书的时候,首先映入眼帘的是作者严谨的学术态度和流畅的文字表达。尽管我并非儒学或神学领域的专业人士,但书中对两者核心思想的阐释,都清晰易懂,深入浅出。作者并没有简单地罗列教义,而是通过一种对话式的叙述方式,将儒家强调的“仁者爱人”、“天人合一”的理念,与基督教所倡导的“爱邻如己”、“上帝创造的万物都当被尊重”的教诲,进行了一次又一次的深入对话。这种对话并非刻意的生搬硬套,而是通过对两者内在逻辑的细致梳理,找到了它们在面对共同挑战时的契合点。尤其是当这些思想被延展到“生态关怀”这一议题上时,我更能感受到其深刻的现实意义。例如,儒家“万物皆备于我”的伦理观,是否可以引申为人类对自然界负有责任;而基督教的“恩典”概念,又能否启发我们对自然资源秉持感恩之心,而非掠夺?我特别欣赏作者在论述过程中,避免了简单的好恶判断,而是以一种开放的心态,去挖掘不同文明思想的价值,并将其转化为解决当代社会问题的可行路径。读这本书,仿佛是在进行一场跨越时空的思想交流,让我对不同文化背景下的智慧有了更深的理解和体悟,也让我开始重新审视自己在自然界中的位置和应承担的责任,这是一种非常宝贵的阅读体验。

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多元主义的对话通常是简化,借由所谓的宽容妥协为同质性。与其对话,不如认真看待差异性,不要一致的完美性,而取争论的细腻性。

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