緒論
一、對象與任務
二、態度與方法
三、選材與結構
第一章 “孔顔之樂”論的理論來源
第一節 儒傢經典與“孔顔之樂”論
一、《論語》--“孔顔之樂”典故的來源
二、《周易》--“孔顔之樂”的思維模式、人格理想與終極信仰
三、《孟子》--“孔顔之樂”的心性修養論
四、《禮記》--“孔顔之樂”的修養工夫、理想境界及禮樂關係
第二節 佛、道思想與“孔顔之樂”論
一、無為至樂與“孔顔之樂”
二、成聖與成佛
三、“圓融無礙”與“理一分殊”
第二章 “孔顔之樂”論的興起
第一節 周敦頤與誠者之樂
一、“無極而太極”的爭議
二、誠者之樂的理論基礎：“自無極而為太極”
三、誠者之樂
四、“極高明”與“道中庸”
五、“物”與“神”
第二節 邵雍與中者之樂
一、中者之樂的理論基礎：“道為太極”、“心為太極”
二、中者之樂
三、“觀”與“忘”
四、“時”與“宜”
第三節 張載與孝者之樂
一、孝者之樂的理論基礎：“太虛即氣”
二、孝者之樂
三、樂天與憂世
四、“大我”與“無我”
五、“弘大與謹敬”，“誠明與明誠”
第三章 “孔顔之樂”論的發展
第一節 程顥與仁者之樂
一、仁者之樂的理論基礎：天人本一
二、仁者之樂
三、“大我”與“無我”
四、“極高明”與“道中庸”
五、“習心”與“客氣”
第二節 硃熹與禮者之樂
一、禮者之樂的理論基礎：“理一分殊”
二、“以道為樂”與“道中之樂”
三、禮者之樂
四、“實”與“虛”
五、“吾與點也”與“鳶飛魚躍”
六、“命”與“樂”
第四章 “孔顔之樂”論的轉摺
第一節 陳獻章與自然之樂
一、自然之樂的理論基礎：心理閤一、自得即道
二、自然之樂
三、曾點氣象與孟子工夫
第二節 王守仁與本體之樂
一、本體之樂的理論基礎：心即理
二、至善與無善，不動與無動
三、樂是心之本體
四、勉然與自然
五、光景與真樂
第五章 “孔顔之樂”論的流變
第一節 王艮與安身之樂
一、安身之樂的理論基礎：天理即天然自有之理
二、“天理”與“樂”的本體
三、“良知”與“樂”的工夫
四、“安身”與“樂”的核心
第二節 羅汝芳與赤子之樂
一、赤子之樂的理論基礎：我心即天，天即我體
二、“赤子”、“天心”與“樂”的本體和核心
三、“天理”、“人欲”與“樂”的工夫
四、“渾淪順適”與“樂”的特徵
參考文獻
後記
· · · · · · (收起)