本书的理论意义在于:文化人类学关注人类文化中带有起源形态的事物,在研究方法上注重实证、统计及田野作业;而戏剧(特别是民族民间尚存的原始形态戏剧)是以行为作为呈现方式的。戏剧与民族文化、民族史、原始宗教、神话思维、原始信仰等事项关联密切。戏剧人类学把以上二者结合在一起,至少可以获得以下理论成果:
1.把戏剧看做人类文化的一个必然结果将有利于对戏剧进行更为深入的研究。对于戏剧史论来说,这将是一个全新的、带有补白意义的学科。
2.观念的变化就意味着视界外延的扩大,方法的改变即意味着研究成果的更新,戏剧人类学在戏剧的发生、本质、形态、历史诸方面将会取得传统方法所不可能取得的成果。
3.戏剧人类学将改变文化人类学西化的倾向,是对文化人类学的补充和发展。事实上,本课题也可称之为“中国戏剧人类学”。真正地使人类学学科民族化、本土化。一个具有中国特色的人类学分支学科遂呼之欲出。
王胜华,生干14950年8月,卒于 2008年11月22日,山东省乐陵市人,教授。中国戏剧家协会会员,中国傩戏研究会会员。去世前任云南艺术学院民族艺术研究所调研员。1982年毕业于云南大学汉语言文学专业;1990年毕业于上海戏剧学院,获硕士学位:1997年获文学博士学位。出版有《戏剧的发生与本质》、《戏剧形态研究》、《云南民族民间仪式戏剧研究》及《先秦乐舞戏剧大事年表》、《云南民族戏剧论》、《中国戏剧的早期形态》六部学术专著。
从火车上一路看回来,很多让我产生兴趣的地方。仪式、狂欢、巫术,让人目眩的魔力啊!到今天更觉得幸运了,关于西盟佤族猎头的介绍,使得看赛得克时少了些猎奇的心态,更多无言领会。真叫幸运。书章前后有几处重复的地方,因为是作者的遗搞吧
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《戏剧人类学》这本书,就像一本关于人类行为潜规则的百科全书,它用戏剧的视角,为我打开了一扇理解人类社会运行机制的窗口。作者在书中并没有回避那些关于冲突、控制和意识形态的复杂议题,而是将戏剧性视为连接这些议题的重要线索。我非常赞赏作者对“意义生产”在戏剧中的作用的深入分析。他认为,戏剧不仅仅是娱乐,更是意义的制造者和传播者。通过特定的叙事、象征和表演,戏剧能够塑造人们的认知、影响人们的情感,并最终影响人们的行动。书中的案例,从古老的神话重演到现代的广告宣传,都展现了戏剧性在塑造社会共识和集体认同方面的强大力量。这种对戏剧作为一种文化“技术”的认识,让我对那些看似自然的社会现象有了更深的审视。我开始思考,在我们日常的交流和互动中,有多少成分是出于真实的表达,又有多少成分是出于一种“表演”的需要,以达到某种社会目的?这本书引发了我对“真实”与“表演”之间界限的深刻思考。
评分《戏剧人类学》这本书,如同一面镜子,映照出人类行为中那些常常被我们忽略的“表演性”。作者以一种极其细腻的笔触,描绘了戏剧性如何在人类社会的方方面面发挥作用,从最古老的祭祀仪式到最现代的政治辩论,都离不开戏剧性的元素。我尤其欣赏作者对“叙事”与“表演”之间关系的深入分析。他认为,人类总是通过构建故事来理解世界、定位自我,而戏剧正是这种叙事冲动最直接、最生动的体现。书中的案例,从古希腊的史诗到非洲部落的口头传说,再到现代的电影和电视剧,都展现了戏剧性如何通过故事的讲述和表演的呈现,来传递文化、塑造价值观、以及引发情感共鸣。这种对叙事性戏剧的关注,让我对人类的认知方式和文化传承有了更深的理解。我也很喜欢作者在探讨“象征”在戏剧中的作用时所展现出的深刻洞察。他认为,戏剧性的表演往往离不开各种象征的运用,而这些象征又承载着丰富的文化意义和情感内涵。
评分《戏剧人类学》这本书,如同一位耐心的向导,带领我在人类文化的复杂迷宫中穿梭。作者并非简单地罗列不同文明的戏剧形式,而是构建了一个关于“戏剧性”作为人类行为核心要素的宏大论述。我惊叹于作者将看似毫不相关的文化现象,如萨满的仪式、国王的加冕、恋人间的调情,甚至市场上的讨价还价,都纳入了“戏剧”的范畴进行分析。这种开阔的视野,让我意识到戏剧性并非局限于舞台,而是弥漫在人类存在的每一个角落。书中的许多观点,都促使我进行深刻的反思。例如,关于“角色扮演”的论述,不仅指代了演员的表演,更深入到了我们每个人在社会生活中扮演的不同角色,以及这些角色如何影响我们的行为和认知。作者对“模仿”在人类学习和文化传承中的作用的强调,也让我对戏剧的教育功能有了更深刻的理解。他认为,正是通过模仿和扮演,人类才得以学习社会规范、掌握生存技能、并内化文化的价值观。这种以戏剧为视角来解读人类行为和社会运作的方式,既新颖又富有启发性,让我对人性的复杂性和社会的多样性有了更深层次的认识。
评分从《戏剧人类学》这本书中,我获得了一种全新的观察世界的方式。作者将人类学严谨的田野调查方法与戏剧理论的分析视角相结合,创造出了一种独特的、极具启发性的研究范式。我尤其对书中关于“观众”在戏剧中的作用的探讨印象深刻。作者认为,戏剧性的表演不仅仅是表演者的行为,更是与观众的互动和共鸣。他通过对不同文化中观众的参与方式和反应机制的分析,揭示了戏剧是如何通过影响观众的认知、情感和行为,从而实现其社会功能的。这种对“观众”的重视,让我认识到戏剧的本质是一种社会性的互动,是一种将表演者和观众连接起来的共同体验。我也很欣赏作者在分析“权力”与“表演”之间的关系时所展现出的深刻洞察。他认为,在许多文化中,戏剧性的表演往往被用来维护、巩固甚至挑战社会权力结构。无论是君主的威严展示,还是宗教领袖的神秘仪式,亦或是革命者的口号演说,都蕴含着通过戏剧性来影响和操纵观众的意图。
评分第一次翻开《戏剧人类学》,我并没有抱有多大的期待,毕竟“戏剧”与“人类学”这两个概念似乎总是隔着一层看不见的膜。然而,随着阅读的深入,我渐渐被这本书所构建的宏大世界所吸引。作者并非简单地将戏剧视为一种艺术表演形式,而是将其置于更广阔的人类文化图景中进行审视。我惊讶地发现,原来戏剧的根源可以追溯到人类最古老的仪式、神话叙事,甚至是我们日常生活中那些看似微不足道的互动模式。书中的例子从遥远的非洲部落到繁华的亚洲都市,从古代的祭祀庆典到现代的街头艺术,无不展现了戏剧作为一种普世性的人类表达方式,是如何承载和传递着文化基因的。更让我着迷的是,作者并没有止步于描述现象,而是深入剖析了戏剧在社会结构、权力关系、身份认同等方面的作用。它不仅仅是一种娱乐,更是一种工具,一种媒介,一种凝聚群体、挑战权威、甚至重塑现实的力量。我开始重新审视自己参与过的每一次表演,每一次观看,甚至每一次与他人的交流,仿佛都能从中看到戏剧的影子。这本书彻底颠覆了我对“戏剧”的狭隘认知,也让我对“人类学”的理解更加立体和生动。它仿佛打开了一扇新世界的大门,让我看到了隐藏在日常表象之下的深刻文化逻辑,这是一种令人兴奋的智力体验,让我迫不及待地想去探索更多。
评分我对《戏剧人类学》的喜爱,源于它能够将宏大的理论框架与鲜活的田野案例巧妙地结合起来。作者并非高高在上的理论家,而是深入到人类生活的肌理之中,去捕捉那些关于“表演”的细微之处。我尤其对书中对“权力”与“戏剧”之间关系的探讨印象深刻。作者揭示了在许多文化中,戏剧性的表演是如何被用来巩固、维护甚至挑战社会权力结构的。无论是君主的威严展示,还是宗教领袖的神秘仪式,亦或是革命者的口号演说,都蕴含着通过戏剧性来影响和操纵观众的意图。这种对权力运作机制的洞察,让我对许多历史事件和政治现象有了全新的解读。我也很欣赏作者在分析不同文化中的“身体”与“表演”的关系时所展现出的细腻。从舞者的肢体语言到祭司的姿态,再到普通人的表情和手势,都承载着丰富的文化信息和情感表达。这本书让我认识到,人类的身体本身就是一种充满戏剧性的媒介,它通过一系列复杂的符号和表演,与周围的世界进行着持续的对话。
评分《戏剧人类学》这本书带给我的冲击,远非一次简单的阅读体验可以概括。它像是一张精密的文化地图,将人类社会中那些关于“表演”和“角色”的线索一一勾勒出来。作者以一种极其敏锐的观察力,揭示了戏剧性是如何渗透到人类生存的方方面面,从宗教仪式中庄严的模仿,到政治集会中煽情的演说,再到家庭聚会中情感的交换,都蕴含着戏剧的张力与叙事。我尤其欣赏作者在分析不同文化语境下的戏剧表现时所展现出的细致入微。他并非简单地套用西方的戏剧理论,而是深入到当地的文化土壤,去理解那些独特的仪式、象征和表演方式是如何与当地的信仰、历史和社会结构紧密相连的。书中关于“面具”的论述,让我对不同文化中扮演的意义有了全新的认识——面具不仅仅是遮蔽,更是身份的转换、神性的借用,以及社会角色的固定与流动。这种对跨文化戏剧现象的深入挖掘,让我感受到了一种前所未有的文化自觉。我开始反思,在我们自己的社会中,那些被我们视为“正常”的行为模式,是否也隐藏着某种程度的“戏剧性”?那些我们习以为常的社交礼仪、权力运作,是否也遵循着某种不为人知的表演逻辑?这本书促使我去质疑和探索,去揭示那些隐藏在日常生活面纱下的文化代码,这是一种令人着迷的求知过程。
评分我一直对那些能够连接不同学科,并从中发现新视角的研究成果抱有浓厚的兴趣,而《戏剧人类学》无疑是其中的佼佼者。作者巧妙地将戏剧的表演性、叙事性、以及其在社会互动中的功能,与人类学的田野调查、文化分析方法相结合,创造出一种独特的分析框架。我特别喜欢书中关于“仪式戏剧”的部分,它让我看到了人类最初的戏剧形式是如何与宗教信仰、社会秩序的建立以及世代传承的知识体系融为一体的。作者通过对世界各地不同仪式的细致描述和深刻解读,展现了戏剧作为一种集体的、有意义的行动,是如何塑造人类的集体记忆和文化认同的。他不仅仅是在讲述故事,更是在揭示故事背后的权力运作和社会意义。书中的案例,从古希腊的酒神节到部落的丰收庆典,再到现代的抗议游行,都呈现出一种共通的戏剧逻辑,即通过特定的表演来传达意义、凝聚共识、甚至实现社会变革。这种跨越时空和文化的比较研究,让我对人类社会的普遍性和特殊性都有了更深的理解。我开始认识到,无论是在远古的篝火旁,还是在现代的舞台上,戏剧始终是人类表达自身、理解世界、以及与他人互动的重要方式。
评分这本书的独特之处在于,它并没有将戏剧仅仅局限于艺术的范畴,而是将其视为一种贯穿人类历史和社会运作的普世性行为模式。作者以其渊博的学识和敏锐的洞察力,将人类学的田野调查成果与戏剧理论相结合,为我们提供了一种全新的理解人类社会的方式。我尤其对书中关于“仪式”与“戏剧”之间相互作用的阐述印象深刻。作者认为,许多社会仪式本身就包含了戏剧性的元素,而戏剧的产生和发展也往往与仪式的演变紧密相连。他通过对不同文化中节日庆典、成年仪式、以及葬礼仪式的分析,揭示了戏剧如何在这些仪式中发挥着凝聚社会、传递价值观、以及处理社会关系的重要功能。这种对仪式性戏剧的深入挖掘,让我认识到戏剧并非仅仅是一种表演,更是一种社会实践,一种将个体融入集体、将当下连接历史的方式。这本书也让我对“身份认同”的形成有了新的理解。作者认为,通过扮演不同的角色和参与各种戏剧性的互动,我们得以塑造和巩固我们的自我认知,并与其他社会成员建立联系。
评分《戏剧人类学》这本书,如同一部引人入胜的文化侦探小说,作者以其敏锐的观察力和深厚的学识,为我们揭示了隐藏在人类社会行为背后的“戏剧性”。我尤其喜欢作者在探讨“身体”作为戏剧表演媒介的独特性时所展现出的深刻见解。他认为,人类的身体本身就是一种充满象征意义和表演潜力的载体,它通过一系列复杂的姿态、动作、表情和声音,与周围的世界进行着持续的互动和交流。书中的案例,从非洲部落的舞蹈仪式到印度教的古典舞蹈,再到现代的肢体剧场,都生动地展现了身体在戏剧性表达中的重要作用。作者也深入分析了“情感”在戏剧中的作用,他认为,戏剧的魅力在于它能够触动人类内心深处的情感,引发观众的共鸣和体验。这种对情感在戏剧中的重要性的强调,让我对人类的情感表达和文化传承有了更深的理解。这本书让我认识到,戏剧不仅仅是一种艺术形式,更是一种关于人类情感、身体和意义的深刻探索。
评分偏考证。后两篇调查报告有意思。
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