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《古印度思辨传统中的语言与心智：婆罗门教、耆那教与早期佛教的比较研究》 作者： [此处可填入作者姓名，例如：阿南达·萨尔玛 (Ananda Sarma)] 出版社： [此处可填入出版社名称，例如：牛津大学出版社/哈佛大学出版社] 出版年份： [此处可填入年份，例如：2022] --- 内容简介 本书是对古印度哲学传统中关于语言（Śabda/Vāc）的本质、心智（Citta/Manas）的功能及其二者之间复杂互动的开创性、跨学派的深度探究。在公元前五世纪到公元初年的关键发展时期，印度思想家们将语言视为通往终极实在（Ultimate Reality）的桥梁、认知活动的基石，以及吠陀权威的载体。本书的独特视角在于，它摒弃了传统的单一教派聚焦模式，转而采用一种全面的比较框架，系统地梳理了婆罗门教（特别是早期奥义书和后来的正统六派哲学，如胜论派和弥曼沙派）、耆那教（Jainism）以及早期非正统思潮（如阿耆毘罗派和早期奥义书的某些流派）在这一核心议题上的异同、冲突与演变。 本书的核心论点在于，尽管各学派都承认语言的强大力量，但它们对“词语是否能指称实在的本质”（Signification of Reality）、“语言的界限”（Linguistic Limits）以及“通过语言来解脱的可能性”（Liberation through Language）持有截然不同的立场，这些立场深刻地塑造了它们各自的形而上学、知识论和修行路径。 --- 第一部分：语言的形而上学基础：从吠陀神谕到语法学的诞生 本部分追溯了印度对“语言本源”的早期思考，重点分析了“词神”（Vāc Devī）的概念，以及吠陀中“声”与“意义”的统一性主张。 第一章：吠陀之声与宇宙秩序（Ṛta-Vāc） 探讨了早期吠陀思想如何将神圣的“声”（Śabda）视为宇宙秩序（Ṛta）的体现和维持力量。重点分析了《梨俱吠陀》中对“言说”的赞颂，以及这种声音的创造性与永恒性的观念。这种观念为后来的语言哲学奠定了基础，即语言并非仅仅是社会约定，而是具有本体论地位的实体。 第二章：奥义书中的“名”与“形”（Nāma-Rūpa） 考察了早期奥义书中对“名”与“形”（Nāma-Rūpa）二元性的讨论。在此阶段，语言（名）开始被视为束缚凡夫心智（形）的工具，但同时也蕴含着通往“梵”（Brahman）的线索。分析了《歌者奥义书》中对特定的“真言”（Mantra）力量的阐释，强调了内在语境对声音功效的决定作用。 第三章：胜论派的指称理论与语义分析 深入剖析了胜论学派（Nyāya）对语言指称的系统性理论。胜论派提出了明确的“词-义-物”三元关系模型，主张词语直接指称外部的实体（Dravya/Substance）。本章详细辨析了胜论派如何通过逻辑推理和因明（Hetuvidyā）来确立语言在知识获取中的可靠性，以及他们对“意义的产生”（Artha-patti）的细致划分。 第四章：弥曼沙派的吠陀权威与语言的内在效力（Arthavāda vs. Vidhi） 聚焦于弥曼沙学派（Mīmāṃsā）对吠陀律法的解释。此派将语言的效力视为“内在的、非作者性的”，即词语本身就蕴含着要求行动（Yajña，祭祀）的强制力。本书特别比较了弥曼沙对“祈使句”（Vidhi）与“陈述句”（Arthavāda）在指称强度上的区别，论证了他们如何将语言的绝对权威置于一切知识之上。 --- 第二部分：心智、经验与语言的局限性 本部分着重对比了耆那教和部分非正统思潮，如何挑战婆罗门教对语言绝对效力的依赖，转而强调心智在经验建构中的作用，以及语言在描述非二元实在时的内在不足。 第五章：耆那教的“多重含义”（Syādvāda）与语言的相对性 本书详细介绍了耆那教的“可能论”或“七重论式”（Syādvāda）。耆那哲学家认为，任何关于实在的陈述都必须加上限定词“在某种意义上”（Syāt），以此来规避绝对断言带来的僵化和矛盾。这一章对比了耆那教对语言的“描述性”（Descriptive）而非“规定性”（Prescriptive）的定位，并分析了这对“业”（Karma）的理解有何影响。 第六章：早期佛教的“名色”分析与无我论 考察了早期佛教（如部派佛教）如何将语言视为心智活动（Citta）的产物。通过分析“五蕴”（Skandhas）理论，本章论证了佛教如何将语言（名/Nāma）视为一种暂时聚合的心理现象，而非指向永恒实体的工具。重点分析了“无我”（Anātman）教义如何瓦解了吠陀传统中“词语/真言”作为永恒载体的地位。 第七章：语言与“寂静的觉悟”：对知识的批判 本章深入探讨了那些认为终极真理无法被言说、必须通过“超越性体验”才能达成的观点。对比了早期瑜伽传统（Patanjali之前的概念）与耆那教的某些苦行主义者，如何将语言视为分散心智、阻碍“定”（Samādhi）的障碍。分析了他们如何构建一套“非语言的沟通系统”（如手印、姿势或内在的观想）。 --- 第三部分：语言、心智与解脱的辩证统一 最后一部分回归到对语言功能更具综合性的理解，重点关注经由语言修行的有效性，以及语言如何被“净化”以服务于解脱。 第八章：阿毗达摩（Abhidharma）的心理语义学 对比了不同学派如何利用语言来精确界定“心所”（Mental Factors）和“法”（Dhammas）。特别关注了阿毗达摩对“概念”（Paññatti）与“究竟法”（Paramattha Dhamma）的区分。探讨了语言在建立精确的心理地图方面的作用，以及这种地图如何反过来指导心智的训练。 第九章：语言作为转化的工具：从“迷妄之言”到“正语” 本书探讨了语言如何从束缚心智的工具，转变为引导心智的工具。分析了早期大乘思想（如龙树菩萨的“中观”）如何运用“方便”（Upaya）和“二谛说”（Conventional and Ultimate Truth）来解构语言的绝对性，同时承认其在教导世俗修行上的必要性。重点分析了“正语”（Samyak Vāc）在八正道中的位置，并非要求放弃言说，而是要求言说的动机和内容必须服务于觉悟。 第十章：总结：语言的终极地位——从实在的描绘到实相的呈现 本书总结了不同学派对语言的本体论承诺的差异。婆罗门教传统倾向于将语言视为实在的忠实复述者或载体；耆那教将其视为经验的有限视角说明书；而早期佛教则将其视为心智的暂时构造。最终，本书强调，在所有这些传统中，语言的价值并非在于其自身，而在于它在引导心智从经验的迷雾走向洞察的清晰性中所扮演的动态角色。 --- 本书特色 本书的价值在于其详尽的文本分析和严格的比较方法。它避免了将任何一个学派的语言观视为“最终答案”，而是将它们置于古印度知识论的动态冲突场域中进行考察。读者将获得对印度思辨史中，人类如何试图用有限的符号系统来把握无限实在这一永恒议题的全面理解。本书对于古代哲学史、宗教学、语言学和比较宗教学的研究者具有重要的参考价值。
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