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出版者:Continuum

作者:Michael Bowler

出品人:

页数:180

译者:

出版时间:2008-06-15

价格:USD 130.00

装帧:Hardcover

isbn号码:9780826498465

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《海德格尔与亚里士多德：一段跨越时空的哲学对话》 引言： 人类对存在的追问，是思想史上永恒的主题。从古希腊的先哲到二十世纪的巨匠，哲学家们以各自独特的方式，试图触及存在的本质、生命的意义以及我们与世界的关系。马丁·海德格尔（Martin Heidegger）和亚里士多德（Aristotle），两位在哲学史上占据举足轻重地位的思想家，尽管时代相隔近两千三百年，他们的思想却在对“存在”这一核心命题的深刻探究中，展现出惊人的共鸣与张力。海德格尔，这位深刻影响了二十世纪哲学走向的思想家，曾将亚里士多德视为理解西方哲学传统，尤其是理解“存在”问题绕不开的关键人物。而亚里士多德，这位百科全书式的学者，其哲学体系至今仍是西方思想的基石。 本书并非简单地罗列两位哲学家各自的观点，更非尝试在海德格尔的框架下去“修正”亚里士多德，或者反之。相反，它致力于开启一段深入的、富有建设性的哲学对话。我们将以一种历史性的眼光，审视海德格尔如何解读亚里士多德，以及他从中汲取了哪些灵感，又对亚里士多德的某些概念进行了怎样的重估。同时，本书也鼓励读者回溯亚里士多德的文本，以更纯粹的视角去理解其思想的原貌，从而在比较与对照中，更清晰地看到海德格尔与亚里士多德在本体论、认识论、伦理学乃至语言哲学等多个层面的交汇与差异。 一、 追溯存在之源：海德格尔对亚里士多德本体论的解读 海德格尔对亚里士多德最核心的关注，在于亚里士多德对“存在”（Sein）这一概念的早期追问。在海德格尔看来，西方哲学自柏拉图以降，逐渐陷入了“遗忘存在”的境地，将“存在”等同于“存在物”（Seiendes），即具体的、可感知的对象。而亚里士多德，尽管未能完全摆脱这种倾向，但在其早期著作，尤其是《形而上学》中，却展现出对“作为‘是’的‘是’”的独特洞察。 海德格尔认为，亚里士多德对“本体”（ousia）的探讨，即探究事物之所以为事物（that it is）的根据，是对“存在”问题的初步回归。亚里士多德的“本体”概念，既指代具体的个体事物，也指向事物的“形式”（eidos）或“本质”（to ti ēn einai）。海德格尔注意到，亚里士多德在区分“形式”与“质料”（hyle）时，实际上是在探讨是什么使得一个事物成为它自身，是什么赋予了它独立存在的根据。这种对“形式”的强调，在海德格尔看来，是亚里士多德试图超越纯粹的物质性，触及事物存在的“所以然”的关键一步。 然而，海德格尔也指出了亚里士多德理解上的局限。他认为，亚里士多德最终将“本体”的最高体现归结于“不动的第一哲学”（unmoved mover），一个纯粹的、超验的存在者，这使得“存在”的问题滑向了对某个特定“存在者”的解释，而未能彻底揭示“存在”自身的开放性与流逝性。海德格尔称之为“本体论的差异”（ontological difference）的遗忘。他批判亚里士多德对“存在”的理解，依然被束缚在“存在物”的框架内，未能将“存在”视为一种“发生”（Ereignis）的事件，一种主体与客体、时间与存在的深刻连接。 本书将深入剖析海德格尔对亚里士多德“本体”概念的细致解读，考察海德格尔如何从亚里士多德的“形式”概念中，辨识出对“意义”或“指示”的早期痕迹，并在此基础上，进一步阐发其自身关于“存在”的独到见解。我们将探究海德格尔是如何通过对亚里士多德“四因说”（four causes）的重新审视，尤其是对“目的因”（final cause）的理解，来批判性地反思西方形而上学的传统，并在此过程中，更加清晰地理解海德格尔“向存在之存在”的根本问题。 二、 走向“在世”：从亚里士多德的“实践理性”到海德格尔的“此在” 亚里士多德的哲学，尤其是在伦理学领域，对人类的“实践理性”（phronesis）给予了高度重视。他认为，人的本质在于其理性活动，而实践理性则是指导人在日常生活中做出明智选择，实现“善”（eudaimonia，幸福）的关键能力。亚里士多德强调，人是在具体的社会和政治环境中行动的“政治动物”（zoon politikon），其德性（aretē）的培养离不开实践的经验和习惯的养成。 海德格尔在研究亚里士多德的实践哲学时，从中看到了对“在世界中存在”的初步洞察。他赞赏亚里士多德对人作为“行动者”的强调，以及对“能力”（dynamis）与“现实”（energeia）之间关系的探讨。亚里士多德关于“技艺”（techne）与“智慧”（sophia）的区分，也为海德格尔理解人类的工具性存在和理论性认知提供了思想资源。 然而，海德格尔认为，亚里士多德的“实践理性”依然是一种主体中心的理性观，未能充分揭示“此在”（Dasein）——即人类存在的特殊方式——“在世”（In-der-Welt-sein）的根本结构。海德格尔批判亚里士多德的“政治动物”概念，认为它将人类的社会性视为一种后天习得的特征，而非“此在”先验性的存在维度。他认为，亚里士多德的“幸福”概念，虽然指向一种充实的生活，但仍然是一种以“完成”或“实现”为导向的静态理解，未能充分把握“此在”的“向死而生”的动态生成过程。 本书将详细探讨海德格尔如何从亚里士多德的“实践理性”与“德性伦理学”中，辨识出对人类“生存”（Existenz）的早期关怀。我们将分析海德格尔如何通过对亚里士多德“工具”（ergon）概念的延伸，来论证“此在”作为“操持”（Besorgen）者的根本特征，以及“此在”如何通过“关怀”（Sorge）来理解自身和世界。通过这种比较，我们将更深入地理解海德格尔的“此在”概念，如何突破了亚里士多德关于理性和行动的传统界定，揭示了人类存在更深层次的结构性维度。 三、 语言与世界：亚里士多德的逻辑学与海德格尔的语言哲学 亚里士多德被誉为“逻辑学之父”，他开创了关于概念、判断、推理的系统性研究，为人类理性思维提供了严谨的框架。他的《工具论》对后世的语言哲学和认识论产生了深远影响，尤其是在对语言的“指称”（reference）功能和“真理”（aletheia）概念的早期探索上。 海德格尔对亚里士多德的逻辑学持一种批判性的继承态度。他承认亚里士多德在梳理语言和思维关系上的巨大贡献，尤其是在对“命题”（logos）的分析中，看到了对“真理”作为“敞开”（aletheia）的早期暗示。然而，海德格尔也认为，亚里士多德的逻辑学过于关注“判断的真理”，即将真理视为判断与事物状态的符合，而忽略了“真理”作为“存在”本身的敞开。 海德格尔的语言哲学，强调语言并非仅仅是传递信息的工具，而是“存在之居所”（Wohnstätte des Seins）。他认为，语言不仅“表述”世界，更“生成”世界。亚里士多德对“词语”（lexis）与“概念”（nous）的分析，以及对“定义”（horismos）的强调，在海德格尔看来，虽然揭示了人类试图把握事物本质的努力，但未能充分认识到语言在“存在”的显现与隐没中所扮演的决定性角色。 本书将细致考察海德格尔如何回应亚里士多德的逻辑学传统。我们将分析海德格尔对亚里士多德“范畴”（kategorien）的重新解读，以及他如何从中辨识出对“存在”的不同“样式”的暗示。通过对比亚里士多德的“定义”概念与海德格尔的“揭示”（entbergen）理论，我们将更清晰地看到海德格尔如何将语言哲学置于本体论的核心，并强调语言在“存在”历史中的关键作用。我们将探讨海德格尔如何批判现代语言哲学的“工具论”倾向，以及他如何从亚里士多德的“类”（genos）与“种”（eidos）的分类学中，洞察出对“意义”的早期追问。 四、 跨越时空的对话：重估传统，开启未来 《海德格尔与亚里士多德：一段跨越时空的哲学对话》旨在通过对两位伟大哲学家思想的细致比较与深刻阐发，揭示西方哲学传统内部的连续性与断裂性。本书并非要为任何一方的观点“站队”，而是希望以一种开放的态度，呈现海德格尔与亚里士多德之间复杂而富有启发的思想互动。 通过深入解读海德格尔对亚里士多德的批判性继承，我们不仅能够更深刻地理解海德格尔自身的哲学建构，更能以一种新的视角回望亚里士多德，发掘其思想中那些被长期忽视或误读的维度。这种对话有助于我们超越简单的时间线叙事，看到思想的传承与演进是如何在不断的对话、质疑与重估中展开的。 本书将引导读者去思考： 我们如何在理解“存在”时，避免落入“存在物”的陷阱？ “在世界中存在”的根本结构，与传统的理性与实践区分有何异同？ 语言在揭示存在与构建意义中，扮演着怎样的角色？ 如何从古典哲学中汲取智慧，以应对现代世界的挑战？ 通过本书的论述，读者将不再仅仅将亚里士多德视为一个遥远的古代哲学家，将海德格尔视为一个晦涩的现代思想家，而是能够看到他们之间深刻的思想联系，以及他们共同参与的，那场关于人类存在意义的永恒追问。本书致力于为读者提供一个理解西方哲学史的全新视角，激发读者对存在、意义与理解的深入思考，并最终开启一段属于读者自己的哲学探索之旅。

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这是一本让人深陷沉思的书，它成功地将两位看似相隔甚远的哲学巨匠拉到了同一个对话的场域中。阅读过程中，我反复被作者构建的论证所吸引，特别是他对“存在”与“本质”的探讨，那种将文本细致入微地剖析，然后用现代的眼光重新审视古老命题的勇气，着实令人钦佩。这本书的节奏把握得非常精准，它不是那种强行灌输观点的说教式文本，而是像一场精心编排的辩论，让读者在阅读中不断地自我质疑和反思。我尤其欣赏作者在处理那些模糊不清的术语时所展现出的审慎态度，他没有急于给出一个简单的答案，而是愿意停留在问题的边缘，细细描摹那层薄雾。每一次翻页，都仿佛推开了一扇通往更深层理解的门，虽然前路依旧充满迷雾，但那种探索的乐趣，远胜过抵达终点。对于任何想要深入理解西方形而上学传统的人来说，这本书提供了一个不可或缺的视角，它提醒我们，真正的哲学工作，在于永不停止的追问，而不是匆忙的结论。

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这本书给我带来的体验是沉浸式的，它更像是一场深入骨髓的冥想练习，而非一般的学术阅读。作者的笔触极其细腻，尤其是在探讨“实践理性”与“沉思生活”的张力时，那种对人类精神困境的洞察力，几乎达到了令人心碎的程度。不同于许多理论著作的生硬和抽象，这本书在阐述复杂的本体论观点时，往往能巧妙地融入一些充满画面感的比喻，让你仿佛能“看”到那些抽象概念是如何在历史的长河中演变的。我被那种对“真理”不懈追寻的学者精神所深深打动，作者的文字充满了对思想遗产的敬畏，但这种敬畏并非盲从，而是在深刻理解之后，带着批判性的继承。它提供了一个极佳的参照系，让我们得以审视我们自身所处的时代，究竟在何种程度上继承或偏离了那两条伟大的思想源流。这本书读完之后，留下的不是知识点的堆砌，而是一种更深层的、对“如何思考”的感悟。

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这本书的叙事脉络非常独特，它不遵循传统的时间顺序，而是采取了一种主题驱动的穿插方式，在不同历史时刻的论述之间建立起一种对话的张力。这种结构使得阅读过程充满了惊喜，你永远不知道下一章会从哪个看似不相干的片段中，突然引出一个关于“此在”的深刻洞察。我常常惊叹于作者如何能从看似毫不相关的段落中，提炼出贯穿始终的核心问题。这种跳跃式的思维展现了一种高度的理论整合能力，它要求读者具备极强的背景知识和联想能力，否则很容易在概念的迷宫中迷失方向。对我而言，这更像是一次智力上的冒险，而非线性的学习。它挑战了我们对“清晰性”的传统要求，转而强调在复杂性中寻找内在的统一性，这本身就是一种极其高明的哲学姿态。读完后，我感觉自己的思维方式也受到了某种程度的重塑，更加习惯于在对立面中寻找共鸣。

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读完这本关于思想史的著作，我最大的感受是作者的学识之渊博，以及他那种近乎偏执的对文本的忠诚。这本书的语言风格是那种非常古典、严谨的学术散文，每一个句子都像是经过反复锤炼的哲学公式，密度极高，让人不得不放慢速度，甚至需要反复咀嚼才能体会其间的微妙层次。它更像是一份详尽的地图，标示出概念流变的每一个岔路口和关键的里程碑。我特别喜欢作者对概念演变轨迹的描绘，那种清晰到近乎冷峻的梳理，揭示了看似独立的两大思想体系之间，如何通过一些不为人知的细微连结，共同塑造了后世的思考框架。它不是一本轻松的读物，更像是邀请你进入一个高强度的思想训练营，要求读者拿出百分之百的专注力。但一旦你跟上了它的节奏，你会发现那种豁然开朗的感觉，是其他任何普及读物都无法给予的——这是一种直面思想源头的震撼体验。

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坦白说，这本书的学术深度令人敬畏，但它的行文风格却出乎意料地带有某种诗意的疏离感。作者似乎总是在保持一种审慎的距离，不去过度介入或评价，而是将主要的精力放在精准地再现思想的内在逻辑结构上。这种冷静到近乎超然的态度，反而让那些关于“行动”、“沉思”和“时间性”的讨论，散发出一种令人不安的宏大感。我尤其欣赏作者在引入复杂术语时所保持的克制，他从不浪费一个词语，每一个定义都像是经过反复推敲的艺术品。这本书的价值在于，它不仅仅是在解释两位哲学家说了什么，更是在展示他们是如何思考的，这种对思维过程的还原，是极具启发性的。它让我意识到，理解一个伟大的思想，最终还是要回到其出发点，回到那些最根本、最原始的问题意识之中去，去感受那种面对未知时的原始冲动。

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