Der deutsche Idealismus (Fichte, Schelling, Hegel) und die philosophische Problemlage der Gegenwart pdf epub mobi txt 电子书下载 2026

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出版者:V. Klostermann

作者:Martin Heidegger

出品人:

页数:0

译者:

出版时间:1997

价格:0

装帧:Turtleback

isbn号码:9783465028901

丛书系列:Martin Heidegger Gesamtausgabe

图书标签:

现象学
德文通读
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具体描述

《德国唯心主义与当代哲学困境》：深入理解海德格尔思想的钥匙本书，马丁·海德格尔的《德国唯心主义（费希特、谢林、黑格尔）与当代哲学困境》（《全集》第二部，1919-1944年讲演），是一部承载着深邃哲学思考的著作，它并非直接呈现其个人哲学的完整面貌，而是通过对德国唯心主义核心人物——费希特、谢林与黑格尔——思想的细致梳理与批判性解读，照亮了二十世纪初期海德格尔自身哲学探索的深层根基与内在张力。此书是理解海德格尔如何从古典哲学传统中汲取养分，并在此基础上构建其“存在论”思想的不可或缺的导引。一、德国唯心主义的遗产：存在论的萌芽与困境海德格尔以其独特的视角，将费希特、谢林和黑格尔视为一个连续的哲学谱系，一个致力于解决“存在”问题的伟大尝试。他并非简单地复述他们的学说，而是深入挖掘他们在面对“何为存在？”这一根本问题时所提出的概念、方法与理论建构。费希特：自我意识的绝对奠基与有限性海德格尔首先审视了费希特以“我”作为一切知识和存在的出发点。费希特的“绝对自我”既是认识的源泉，也是实在的创造者。海德格尔关注的是，当“我”成为绝对基础时，它如何处理“非我”的问题，以及这种以自我为中心的辩证法如何不可避免地走向某种形式的僵化与限制。海德格尔试图揭示，尽管费希特将自我置于哲学中心，但这种自我本身是否真正触及了“存在”的根本，抑或仅仅是在解释论的层面徘徊。谢林：自然哲学与艺术的“自由”空间面对费希特以自我为中心的逻辑，谢林开辟了另一条道路，他将目光投向“自然”和“艺术”，试图从中寻找“存在”的直接显现。海德格尔深入分析了谢林关于“自然是可见的精神，精神是不可见的自然”的洞见，以及他在艺术中对“自在之物”的直观把握。海德格尔关注的是，谢林如何试图在精神与自然之间建立一种融通，如何理解艺术在这种融通中所扮演的独特角色。尤其是在谢林晚期对神话和启示的关注，海德格尔试图从中寻找一种摆脱纯粹概念思辨的可能性，一种直接经验“存在”的方式。黑格尔：辩证法的绝对精神与历史的终结黑格尔的体系，无疑是德国唯心主义的集大成者，也是海德格尔重点关注的对象。海德格尔并非简单赞扬黑格尔的“绝对精神”概念，而是对其辩证法的内在逻辑、概念的生成过程以及历史的终极目标进行了深刻的反思。他特别关注黑格尔如何通过“否定之否定”来推动概念的发展，以及这种发展如何最终导向“理性”的自我实现。海德格尔质疑的是，在黑格尔的宏大体系中，“存在”是否被概念所遮蔽，是否在历史的终点，存在就被彻底解释和终结了，从而失去了其原初的神秘与追问的动力。二、当代哲学困境的诊断：存在的遗忘与遗弃海德格尔通过对德国唯心主义的解读，实际上是在为他自己所处的时代，即二十世纪初的哲学困境，寻找根源。他认为，德国唯心主义所追求的对“存在”的理解，最终走向了对“存在”本身的遗忘。从“存在”到“存在者”的偏移海德格尔的核心论点之一在于，西方形而上学，包括德国唯心主义，虽然一直在谈论“存在”，但最终却将焦点转移到了“存在者”（Seiendes）——即那些“是”的东西，是具体事物、概念、精神实体等等。哲学变得热衷于解释“是什么”以及“如何是”，却遗忘了“存在”（Sein）本身，即“是”的那种“是”。这种偏移导致哲学失去了对“存在”的根本追问，将“存在”还原为某种可解释、可把握的“实在”。技术理性与人的异化海德格尔认为，这种对“存在”的遗忘，在现代社会表现为技术理性的统治。技术理性以其计算、规划和控制的方式，将整个世界，包括人本身，都视为可操纵的“存在者”，一种“被置き”在眼前的“estock”或“ Gestell”。在这种逻辑下，人失去了对自身存在意义的深层反思，成为了技术链条中的一个环节，走向了异化。语言的贫困化当哲学不再追问“存在”的奥秘，语言也随之贫困化。语言不再是“存在之居所”，而是沦为传递信息、表达概念的工具。海德格尔对黑格尔语言的精确性和概念性的推崇，虽然是其哲学思考的起点，但也预示着语言可能被赋予的过度的解释力，从而掩盖了存在的寂静与沉默。三、海德格尔哲学的新起点：对存在的重新发问本书并非仅仅是对过去哲学遗产的批判，更重要的是，它为海德格尔自身后来的哲学发展，即对“存在”问题的重新发问，奠定了基础。返回“存在”本身：从“存在论”到“本真的存在论” 海德格尔通过批判德国唯心主义，确立了他后来致力于“存在的意义”的追问。他试图拨开层层形而上学的遮蔽，重新唤醒对“存在”的原初体验。这种重新发问，就是要从对“存在者”的解释转向对“存在”本身的追问，揭示“存在”作为一切“存在者”得以“是”的“是”的那个维度。 “此在”（Dasein）的先行地位理解德国唯心主义的困境，也促使海德格尔将目光投向“此在”（Dasein），即那个能够提问“存在”的“存在者”——人。人之所以特殊，是因为人“是”在其“存在”之中，并且能够理解“存在”。通过对“此在”的现象学分析，海德格尔试图展现“存在”在人的日常经验和存在方式中的显现。对历史的重新认识海德格尔对黑格尔历史终结的批判，也为他理解西方哲学史开辟了新的视角。他认为，西方哲学史并非一个简单的线性发展过程，而是一个“存在的遗忘”史。每一次哲学运动，包括德国唯心主义，都是对“存在”一次新的理解和遮蔽。总结《德国唯心主义与当代哲学困境》是一部具有极其重要文献价值的著作。它并非直接呈现海德格尔的成熟思想，而是展现了其思想生成过程中，如何与西方哲学最重要的遗产——德国唯心主义——进行一场深刻而艰难的对话。通过对费希特、谢林、黑格尔思想的细致解读与批判，海德格尔不仅诊断了西方哲学长久以来存在的“存在的遗忘”这一根本困境，更重要的是，他在此基础上，为重新发问“存在的意义”开辟了一条全新的道路。阅读本书，如同拨开层层迷雾，能够帮助我们更清晰地理解海德格尔后来哲学思想的出发点、核心关切以及其思想的原创性与深刻性。这对于理解二十世纪哲学乃至我们当下的思想处境，都具有不可替代的价值。

作者简介

目录信息

读后感

评分☆☆☆☆☆

在这个讲座中，海德格尔第一次讲授了费希特、谢林、黑格尔的著作。其中以对费希特的阐释篇幅最大，力度最大。在与雅斯贝尔斯的同时期通信中，海德格尔自言其由此讲座而再度看到了一个世界。何谓“再度”？在对费希特的阐释工作中，海德格尔已经发现，他用以解释康德哲学的那个...

评分☆☆☆☆☆

用户评价

评分☆☆☆☆☆

海德格尔的《德国唯心主义（费希特、谢林、黑格尔）与当代的哲学困境》一书，最令我震撼的便是他对“终结”这一概念的深刻洞察。他认为，德国唯心主义，特别是黑格尔，在其哲学体系中，常常指向一种“终结”，无论是“精神”的最终实现，还是历史的最终理性化。然而，海德格尔却质疑这种“终结”的真正含义，他认为，这种所谓的“终结”并非是对“存在”的根本性把握，而恰恰是一种对“存在”的“遗忘”和“遮蔽”。他通过对费希特“知识学”的批判，揭示了“自我”的无限建构如何试图逃避自身的“有限性”和“偶然性”；通过对谢林“绝对”的探讨，分析了“绝对”的同一性是否也隐含着一种对“差异”的抹杀；而对于黑格尔的“精神”，他认为其历史的终结恰恰是“精神”开始成为一种“纯粹的自我同一性”，而失去了其“生成”的活力。海德格尔所提出的“终结”并非是一种静止的状态，而是一种“发生”的“终结”，即“存在”的“敞开”与“遮蔽”的循环。他认为，当代社会对“进步”和“发展”的迷恋，以及对“未来”的确定性预期，恰恰是一种对“终结”的误解，一种试图通过不断向前来逃避对“当下”和“存在”本身的审视。海德格尔的论述，极具启发性，他能够从宏大的哲学命题中挖掘出与我们个体生命息息相关的意义，引导我们重新思考“终结”的真正意义，以及如何在“终结”中发现“开始”。

评分☆☆☆☆☆

这本书，海德格尔的《德国唯心主义（费希特、谢林、黑格尔）与当代的哲学困境》，可以被看作是他对西方哲学传统的一次深刻而又激进的反思。他没有简单地梳理费希特、谢林、黑格尔的哲学体系，而是将他们的思想作为一面镜子，来映照他所认为的当代哲学所面临的根本性困境。书中关于“真理”的讨论尤其发人深省。在海德格尔看来，德国唯心主义虽然试图通过“理性”或“精神”来把握真理，但其对真理的理解往往局限于一种“认识”或“把握”的层面，而忽略了“真理”本身作为一种“敞开”的本性。他追溯了从古希腊的“aletheia”到现代的“真理”的转变，指出在唯心主义的体系中，“真理”逐渐被内化为主体的理性能力，从而失去了其原有意义的维度。他通过对费希特“知识学”的批判，揭示了“自我”如何成为真理的唯一尺度；通过对谢林“积极哲学”的分析，探讨了“自由”的绝对性如何可能导致一种对实在的臆断；而对于黑格尔，“真理”则最终被纳入了历史辩证法的进程之中，并服务于“精神”的自我认识。海德格尔认为，这种对真理的理解方式，恰恰是导致当代哲学陷入“遗忘存在”困境的深层原因。他所批判的“技术理性”，正是建立在对世界的工具性把握之上，而这种把握，正是以一种预设好的“真理”为前提的。海德格尔的论证严密而又充满了力量，他不断地回到词语的本源意义，挖掘词语背后隐藏的哲学预设。阅读此书，不仅仅是在学习哲学史，更是在参与一场关于“我们如何思考”的深刻对话。

评分☆☆☆☆☆

阅读《德国唯心主义（费希特、谢林、黑格尔）与当代的哲学困境》的过程，使我深刻体会到海德格尔对于“沉思”（Besinnung）的强调。他并非仅仅在进行学术分析，而是在邀请读者一同参与一种对“存在”和“思想”的根本性追问。书中关于“主体与客体”关系的讨论，是理解他与德国唯心主义展开对话的核心。海德格尔认为，德国唯心主义虽然试图克服康德的认识论二分法，但其最终的解决方案——无论是费希特的“自我”的设定，还是谢林的“绝对同一性”，抑或是黑格尔的“精神”辩证法——都未能真正摆脱主体性逻辑的宰制。他认为，将世界划分为“主体”和“客体”，以及将“认识”视为主体与客体的互动，本身就预设了一种“在场”的、可被“把握”的“实在”。海德格尔提出的“此在”（Dasein）概念，正是为了打破这种主体-客体二分，强调“此在”并非一个孤立的主体，而是“被抛入”（Geworfenheit）世界之中，并且与世界“共在”（Mitsein）的“存在”方式。他通过对唯心主义哲学家的批判，揭示了他们是如何在追求“绝对知识”的过程中，无形中将“存在”压缩为一种“被认识”的对象，从而失去了“存在”本身的“发生”和“转化”的丰富性。海德格尔的语言风格，时而如诗般优美，时而又充满智性的张力，仿佛是在引导读者进入一个未知的思想领域。这本书并非提供简单的答案，而是提出更为深刻的问题，引领读者进行一次真正的哲学沉思。

评分☆☆☆☆☆

这本书，《德国唯心主义（费希特、谢林、黑格尔）与当代的哲学困境》，让我对海德格尔的哲学立场有了更深的认识，尤其是他对“物”（Ding）的理解。海德格尔并不满足于唯心主义将一切都还原为“精神”或“观念”的倾向，他试图重新找回“物”自身的“在场性”（Anwesenheit）和“自主性”（Autonomie）。他认为，费希特、谢林、黑格尔虽然在不同程度上探讨了“自然”或“实在”，但其最终目的都是为了将之纳入“精神”的体系之中，从而失去了“物”作为“物”自身的意义。海德格尔的分析，从对笛卡尔的批判开始，逐步深入到对德国唯心主义的“主体性”和“形而上学”的追问。他批评了唯心主义将“物”视为“材料”（Material）或“对象”（Gegenstand）的观念，认为这种观念导致了“物”的“工具化”和“耗竭”。尤其是在论述黑格尔时，他指出黑格尔的“精神”概念虽然具有辩证的动态性，但最终仍然是一种内在化的“把握”，未能真正敞开“物”的“自主性”。海德格尔所倡导的“物的存在”，并非是某种物理学意义上的实体，而是一种更深层的“显现”和“在场”，它不是被主体“生产”出来的，而是“恩赐”给我们的。他通过对“桥”、“壶”等具体事物的分析，试图唤醒读者对“物”的敬畏之心，以及对“物”的“发生”的敏感。这本书的阅读体验，是充满挑战性的，海德格尔的语言风格晦涩而又极具力量，需要读者反复咀嚼，才能领略其深意。

评分☆☆☆☆☆

这本由海德格尔撰写的《德国唯心主义（费希特、谢林、黑格尔）与当代的哲学困境》以其深入的哲学探究和宏大的历史视野，为读者打开了一扇理解康德之后德国哲学发展脉络的窗口。书中，作者并没有止步于对唯心主义三巨头的思想进行简单的梳理和介绍，而是将其置于一个更广阔的哲学史语境之中，尤其是与他自身所处时代的“哲学困境”进行对话。这种对话并非简单的因果联系，而是通过对唯心主义核心概念，如“自我”、“精神”、“绝对”等的批判性解读，揭示了这些概念在现代社会中面临的挑战和转化。海德格尔的分析常常是从具体的哲学论述出发，深入到其背后的基本预设和根本性问题。例如，在论述费希特“绝对自我”的建构性力量时，他不仅考察了自我如何通过设定的方式确立自身，更追问了这种自我确立的本质以及它如何可能导致一种主体性的泛滥，进而为后来的技术宰制埋下伏笔。对于谢林的“自由”与“自然”的辩证统一，海德格尔则着重探究了其内在的张力，以及这种张力在面临现代科学对自然的机械化理解时所显露出的困境。而对于黑格尔的“精神”辩证法，海德格尔的批判更是直指其历史终结的论断，以及这种终结性的历史观如何可能遮蔽了对“存在”本身更根本的追问。他通过细致的文本分析，展现了这些伟大思想家是如何在回应前人的基础上，又如何不可避免地陷入了自身时代的局限。读来，仿佛跟随一位经验丰富的向导，在充满智性挑战的哲学迷宫中穿梭，既体验到了发现的喜悦，也感受到了对思想深度的敬畏。海德格尔的语言风格本身就极具辨识度，他的词语选择、句子结构，甚至其思考的方式，都充满了独特的魅力，使得阅读过程本身就是一种哲学体验。

评分☆☆☆☆☆

海德格尔的《德国唯心主义（费希特、谢林、黑格尔）与当代的哲学困境》一书，无疑是理解其后期思想的重要基石。书中所探讨的“语言”及其与“存在”的关系，是贯穿始终的核心线索。海德格尔认为，德国唯心主义虽然在概念的精确性和逻辑的严谨性上达到了前所未有的高度，但其对语言的理解，仍然停留在一种“工具”或“表达”的层面，即语言是用来“说出”主体思想的媒介。然而，海德格尔强调，“语言”本身就是“存在”的“居所”（Haus des Seins）。它并非仅仅是思想的载体，而是“存在”得以自我显现和隐没的方式。他通过对唯心主义核心概念的剖析，如费希特的“知识学”中对“设定”的强调，谢林的“绝对同一性”中的“沉默”，以及黑格尔“精神”的辩证对话，来揭示这些思想家在某种程度上也触及了语言的奥秘，但最终未能完全摆脱主体性逻辑的束缚。海德格尔认为，正是因为唯心主义将语言视为一种可被主体操纵的工具，才使得语言的“恩赐性”（Geschenk）和“开放性”（Offenheit）被遮蔽。他所批判的“当代哲学困境”，很大程度上就是指现代性社会中语言的“工具化”和“符号化”，导致我们失去了与“存在”的真实联系。海德格尔的论证方式，往往是“词源学”式的，他追溯词语的本源意义，以此来揭示被遗忘的哲学维度。阅读此书，需要极大的耐心和智力投入，但一旦进入其思想的深层结构，便会感受到一种前所未有的哲学启迪。

评分☆☆☆☆☆

海德格尔的《德国唯心主义（费希特、谢林、黑格尔）与当代的哲学困境》一书，在“有限性”（Endlichkeit）这一概念上的探讨，是理解他如何处理德国唯心主义核心问题的关键。他敏锐地察觉到，尽管德国唯心主义，尤其是黑格尔，力图通过“精神”的无限发展来克服有限性，但这种克服本身是否又加剧了另一种形式的“有限性”？海德格尔认为，唯心主义对“绝对”的追求，最终是将“存在”置于一个主体的、无限的概念框架之内，从而将“存在”的“有限性”——即其“生成”和“消逝”的本性——排除在外。他追溯了费希特“设定”的无限性、谢林“绝对同一性”的超越性，以及黑格尔“精神”的自我实现，并指出这些思想家在试图构建一个无所不包、无所不包的哲学体系时，不可避免地忽略了“有限性”的根本意义。海德格尔所理解的“有限性”，并非是一种缺陷或限制，而是“存在”得以显现自身的“条件”。他认为，“有限性”与“无限性”并非是二元对立，而是一种更为深刻的“相关性”。他批判了当代哲学中普遍存在的“无限追求”，这种追求往往表现为对“控制”、“进步”和“永恒”的迷恋，而恰恰是因为对“有限性”的忽视，才导致了我们对“存在”的根本性追问的遗忘。海德格尔的论述，充满了对人类存在状态的深刻反思，他用一种近乎悲悯的笔触，描绘了人类在现代性困境中的挣扎。阅读此书，能够帮助我们重新认识自身的“有限性”，并从中发现“存在”的真正意义。

评分☆☆☆☆☆

《德国唯心主义（费希特、谢林、黑格尔）与当代的哲学困境》这本书，为我们理解海德格尔哲学思想的演进提供了一个至关重要的视角。他将自己置身于德国唯心主义的辉煌传统之中，但其目的并非继承，而是以一种批判性的方式来“清算”和“超越”。书中关于“历史”的讨论，尤其能体现这一点。海德格尔认为，德国唯心主义，特别是黑格尔，将历史视为一个有目的、有方向的辩证进程，最终导向“精神”的完全实现。然而，海德格尔质疑的是，这种对历史的“目的性”的强调，是否掩盖了历史本身更为深刻的“无意义性”或“偶然性”，以及这种“目的性”的设定，是否恰恰是人类试图逃避对“存在”本身进行根本性追问的一种方式。他通过对费希特“永恒的建构”和谢林“历史的开端”的分析，也试图揭示这些思想家在试图为历史找到一个确定的起点或终点时所面临的困境。海德格尔提出的“历史性”（Geschichtlichkeit）概念，与唯心主义的“历史”（Geschichte）概念有着显著的区别。他并不认为历史是一个可以被主体掌控和叙述的线性进程，而是认为历史本身是一种“发生”（Ereignis），一种“敞开”和“遮蔽”的交替。这种对历史的理解，直接关联到他对当代哲学困境的诊断。他认为，当代社会对“进步”的执着，对“未来”的确定性预期，恰恰是对当下“存在”的逃避，而这种逃避，根源在于一种对历史的唯心主义式的理解。海德格尔的论述，充满了深刻的洞察力，他能够从细微之处发现宏大的哲学意义，并将之与我们自身的生存状况紧密联系起来。

评分☆☆☆☆☆

对于《德国唯心主义（费希特、谢林、黑格尔）与当代的哲学困境》这本书，最令人印象深刻的莫过于海德格尔对现代性哲学困境的诊断，而他选择以德国唯心主义作为出发点，其用意十分深远。他并非简单地回顾历史，而是通过对费希特、谢林、黑格尔思想的精妙分析，揭示了这些哲学体系内在的张力与矛盾，以及这些张力如何投射到当代。书中关于“主体性”的讨论尤其令人回味。海德格尔敏锐地指出，尽管德国唯心主义力图通过“自我”或“精神”来克服主客二分的传统，但其最终的走向似乎仍然将一切事物都纳入了主体的建构范围。这种主体性的泛滥，在海德格尔看来，恰恰是导致当代哲学陷入技术化、工具化泥淖的根源之一。他对于“技术”的理解，并非仅仅指机器或工具，而是指向一种将世界视为可被任意支配和利用的“设定”的根本性方式。而这种“设定”的根基，或许可以追溯到唯心主义对“自我”的绝对权力的一种理解。海德格尔的论述逻辑严谨，层层递进，他善于从一个概念引申到另一个概念，从一个哲学家的问题触及到另一个哲学家，最终汇聚成一条清晰的脉络，指向当代的哲学困境。例如，他在分析黑格尔的历史哲学时，不仅展现了其辩证法的宏伟，也对其所蕴含的“理性”的最终胜利提出了质疑，并进一步探讨了这种“理性”如何可能演变为一种无所不在的计算和控制。这种深入骨髓的批判，促使读者不得不重新审视我们习以为常的现代观念，以及它们在思想史上的漫长演变。

评分☆☆☆☆☆

海德格尔的《德国唯心主义（费希特、谢林、黑格尔）与当代的哲学困境》一书，提供了一种独特的方式来理解西方哲学传统，特别是德国唯心主义的核心问题。书中最吸引人的地方在于，海德格尔并非将这些思想家视为孤立的个体，而是将他们置于一个更大的哲学演进的框架中，并且尤其关注他们思想的“当代性”。他对于“当代性”的理解，并非指当下流行的学说，而是指那些能够触及我们基本生存境况和根本性问题的思想。在论述费希特时，他深入探讨了“自我”作为一切实在之源的观念，以及这种观念如何可能导向一种纯粹的主体性自足，并对这种自足性在面对外部世界时的局限性进行了反思。对于谢林，海德格尔着重分析了其“自由”概念与“自然”之间的辩证关系，以及这种关系如何试图超越康德的二元论，但也因此面临新的难题。他细致地考察了谢林如何试图在“神我一体”的境界中寻找一种终极的和谐，但这种和谐又如何可能被现实的疏离和异化所打破。而对于黑格尔，海德格尔则进行了最为系统和深刻的批判，尤其关注其“精神”的辩证发展及其历史终结的论断。他认为，黑格尔的体系虽然宏大，但其对“存在”本身的根本性追问却可能被其历史进程的叙事所遮蔽，从而为后来的技术理性主义打开了方便之门。海德格尔的论述风格充满了思辨的力量，他的语言往往是精确而又富有诗意的，能够引导读者进入到一种深刻的哲学沉思之中。这种对思想史的批判性解读，不仅仅是为了理解过去，更是为了照亮我们当下的处境。

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ich liebe solchen bücher, heideger

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此书非常值得研究。费希特的“我是”看来确实非常深重地影响了早期海德格尔，另外，他对费希特自我纯粹活动的无限性和客观活动的有限性的现象学解释，也与《存在与时间》中此在的“sorge”的意向性结构和本己性问题有较深联系。

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