Asian Folk Religion and Cultural Interaction

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出版者:國立臺灣大學出版中心
作者:Yoshihiro Nikaidō(二階堂善弘)
出品人:
页数:230
译者:
出版时间:2015-11
价格:NT$ 900
装帧:Hardcover-spiral
isbn号码:9789863501039
丛书系列:Global East Asia
图书标签:
  • 民間信仰
  • 日本
  • 中國
  • 東亞
  • 文化交流
  • Asian Religions
  • Folk Religion
  • Cultural Exchange
  • Religious Syncretism
  • Asian Culture
  • Ritual Studies
  • Popular Religion
  • East Asia
  • Southeast Asia
  • Religious Pluralism
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具体描述

This book uses a cultural interaction approach to discuss numerous temples and shrines of Sinitic origin that house Daoist, Buddhist, and folk gods. Such deities were transmitted outside the Chinese continent, or were introduced from other regions and syncretized. Examples include temple guardian gods that arrived in Japan from China and later became deified as part of the Five Mountain system, and a Daoist deity that transformed into a god in Japan after syncretizing with Myōken Bosatsu. The profoundly different images of Ksitigarbha in China and Japan are discussed, as well as Mt. Jiuhua, the center of Ksitigarbha in modern China. Lastly, the process by which Sinitic gods were transmitted to regions outside of the Chinese continent, such as Taiwan, Singapore, and Okinawa, is explored.

Foreword

This book discusses numerous temples and shrines of Sinitic origin through the methodology of cultural interaction. The subjects of analysis are several Daoist and Buddhist gods, folk gods, and Bodhisattvas, but nearly all are limited to gods that were transmitted and deified outside the Chinese continent, or were introduced from other regions and syncretized.

In the first section, “Cultural Interaction and Sinitic Gods in Japanese  Buddhist Temples,” I consider mainly the deities and Bodhisattvas that were introduced to Japan. In Chapter 1 of Section I, “Temple Guardian Gods in the Sino-Japanese Five Mountain System and Cultural Interaction,” I discuss such temple guardian gods as Zhaobao Qilang Dadi and Cishan Zhang Dadi, which arrived in Kamakura-period Japan from Southern Song China, and later came to be deified as part of the Five Mountain system. In contrast to Japan, belief in these gods later waned in China.

Huaguang Dadi (Kakō Taitei), treated in Chapter 2, “Temple Guardian Gods of the Ōbaku School of Zen Buddhism and Cultural Interaction,” arrived in Japan at the beginning of the Edo period together with the Ōbaku School of Zen Buddhism. Statues of these temple guardian gods were later built throughout Japan, but their origin has been forgotten. Belief in Huaguang declined in China during the Qing period.

In Chapter 3, “Cultural Interaction: Myōken Bosatsu and the God Zhenwu,” I analyze how Zhenwu Daodi was transformed from the Daoist deity Xuanwu of antiquity to becoming an object of worship in Japan after syncretizing with Myōken Bosatsu.

In Chapter 4, “Differences and Cultural Interaction between the Japanese and Chinese Bodhisattva Ksitigarbha,” I examine the profoundly different images of Ksitigarbha in China and Japan as well as how the gods are deified. I also discuss Mt. Jiuhua, which is currently the center of Ksitigarbha in modern China.

In Section II, “Travels and Cultural Interaction of the Gods in Asia,” I discuss the process by which Sinitic gods were transmitted to regions outside of the Chinese continent and subsequently became objects of worship in various areas of Asia.

In Chapter 1 of Section II, “Temples and Cultural Interaction in Taiwan and Singapore,” I consider the gods worshipped in the current temples of Taiwan and Singapore as a basis upon which to examine the origins of belief in the Fujian and Guangdong regions. The gods discussed in this chapter include Baosheng Dadi, Kaizhang Shenwang, and Guangze Zunwang.

In Chapter 2 of this section, “Sinitic Gods and Cultural Interaction in Nagasaki and Okinawa,” I analyze still extant Sinitic temples such as Chinese temples in Nagasaki and the Shisei Confucian Temple in Naha, Okinawa.

Other scholars have, of course, also researched these deities; this book could not have been written without their seminal work. The methodology of cultural interaction studies, however, is new and should provide fresh insights into the field. Take, for example, Zhaobao Qilang, covered in Chapter 1, Section I. This god was a popular object of worship from the Song through the Yuan periods in the Zhejiang region, and arrived in Japan during the Kamakura period as part of the Five Mountain culture. Belief in this deity subsequently waned in China, and now there are almost no traces of temples to this god remaining in China. Consequently, there has been no research done on Zhaobao Qilang from the perspectives of Daoism or folk religion. Rather, research has been conducted within the paradigms of Zen Buddhism, art history, or Sino-Japanese intercultural history. Scholarship on Zhaobao Qilang is also found in works on popular Chinese literature. The point here is that research has extended over many fields. I believe that in order to research a deity of this character it is necessary to analyze the subject by using the inclusive approach of cultural interaction studies.

I personally believe that the advantage of cultural interaction studies is that it encompasses pluralistic approaches to scholarship and fieldwork. To use the example of Zhaobao Qilang again, written records are nearly non-existent; all that remains are statues in Japanese Zen Buddhist temples and some remnants in Chinese temples. There are even cases in which the monks themselves do not know the identity of this god. This phenomenon compelled me to visit the temples in question myself to verify the identity of the statues. Fortunately, there was still a statue of Zhaobao Qilang at Ayuwang Temple in Ningbo, China. It had mistakenly been identified as a statue of King Asoka. Thus, one of the most crucial methodologies involved in cultural interaction studies is to match written records with on-site investigations.

I also felt that electronic repositories were essential to my research. As mentioned earlier, cultural interaction studies require research that cuts across various fields, but if there are many divergent fields involved, the amount of documentation naturally becomes overwhelming. It is also quite difficult to search for materials outside of one’s area of expertise. In order to address this problem, it is necessary to process large amounts of data in a short period using available electronic tools. To return again to the example of Zhaobao Qilang, I was able to ascertain through searching Kansai University’s repository, the Database of Chinese Classic Ancient Books (Zhongguo Jiben Gujiku, that there was reference to the deity in an anthology by a Song period literati. Such a discovery would have been impossible without recourse to the database. Of course, problems arise when one uses the search engine without due circumspection.

好的,这是一份针对名为《亚洲民间宗教与文化互动》的图书的详细简介,该简介将侧重于该书未涵盖的领域,从而明确其研究范围和侧重点。 --- 图书简介:深入剖析人类信仰体系的动态演变与区域性实践 本书《亚洲民间宗教与文化互动》旨在提供一个精细的、聚焦于特定区域和主题的学术视野,专注于探索特定地域内(如东亚、东南亚或南亚的特定子区域)民间信仰形态如何与周边文化、政治结构以及全球思潮发生复杂的交织与重塑。本书的论述核心在于通过细致的田野调查和文本分析,揭示信仰实践中的地方性知识体系、口述传统的生命力,以及权力结构对宗教表达的塑造与限制。 第一部分:明确的学科边界与研究方法 本书的基调是高度专注的。因此,为了清晰界定其核心贡献,我们必须首先界定本书不包含的领域。 本书明确不涉及对全球性、普世性宗教哲学的宏观比较研究。例如,我们不会深入探讨如基督教神学、伊斯兰教法学(Sharia)或早期佛教教义学(Abhidharma)等文本基础极其稳固、教义体系高度统一化的宗教传统,除非这些传统直接且具体地渗透到特定亚洲地区的民间信仰实践中,并引起了显著的互动变化。本书的重点在于实践而非教义起源。 在方法论上,本书严格限制了对以下领域的深入探讨: 1. 早期考古学与文字学中的宗教起源学(Origins Studies): 本书不追溯数千年前的史前或文字未开化时期的宗教起源问题,尤其不侧重于对甲骨文、楔形文字或更早期人类学遗迹的解读,以构建宏大的文明起源叙事。我们的焦点放在有清晰历史记录或当代活态传承的宗教现象上。 2. 纯粹的艺术史或建筑史分析: 尽管书中有涉及物质文化,但本书不会进行孤立的艺术史或建筑史的细致梳理。例如,不会专门分析某类佛塔或寺庙的建筑风格演变,除非这种风格的演变直接反映了民间信仰群体的权力转移或文化适应策略。 第二部分:对特定社会学与政治学议题的侧重与取舍 《亚洲民间宗教与文化互动》在处理社会结构和政治权力时,采取的是一种由下至上的视角。因此,本书避免了以下宏观的、纯粹的社会科学议题: 1. 国家级意识形态的系统性构建: 本书不着眼于宏观层面上国家如何利用某一种主流宗教(如明治维新时期的神道教国家化,或现代政权对伊斯兰教的官方控制)来构建统一的民族国家意识形态。我们的关注点在于地方社群如何规避、曲解或适应自上而下的意识形态压力。 2. 后殖民主义理论的抽象哲学探讨: 尽管文化互动是核心,本书不会引入大量关于萨义德、斯皮瓦克等学者的后殖民理论框架,进行纯粹的理论辩论。互动是基于具体的个案、物质的接触和日常的信仰实践来阐述,而非抽象的理论推演。 3. 纯粹的经济人类学分析: 本书不会深入探讨特定宗教社区的财富积累、金融网络或全球化背景下的旅游经济对信仰场所的影响,除非这些经济因素直接导致了信仰仪式或神祇谱系的变动。 第三部分:聚焦于“互动”的微观维度 本书的“文化互动”概念是极其具体和情境化的。它指的是在特定地理范围内,两种或多种信仰体系或文化实践在日常层面、仪式层面、以及地方神祇谱系上的相互渗透、借用与协商。 本书的核心关注点是: 神祇的“跨界”现象: 探讨地方神祇如何吸收外来神祇的特征,或者原有的神祇如何被重新解释以应对新的文化输入(例如,本土山神如何与佛教的龙王或藏传佛教的护法神发生身份重叠)。 仪式实践的融合与变异: 详细记录并分析特定节庆、驱邪仪式或生命礼仪中,不同文化元素(如巫术、萨满传统、儒家孝道、佛教的因果报应观)是如何在具体时间、特定地点被混合使用,以达成地方信众的实际需求。 口述史与私人信仰的张力: 重点记录那些未被官方记录、主要存在于家庭或村落中的口头传承和私人祭祀活动,分析这些“地下”的信仰实践如何抵抗或调和主流宗教的官方叙事。 总而言之,本书是一部深入特定区域民间信仰实践的田野研究,它避免了宏大的理论比较和纯粹的经典文本分析,而是将目光投向了文化交汇点上,那些鲜活的、不断变化的、由实践者塑造的信仰景观。它要求读者放弃对“纯粹”宗教传统的期待,转而拥抱信仰在复杂历史情境下的适应性与地方智慧。

作者简介

Yoshihiro Nikaidō is Professor of Asian Cultural studies at the Kansai University, Japan.

目录信息

Foreword

Section I: Cultural Interaction and Sinitic Gods in Japanese Buddhist Temples

Chapter 1: Temple Guardian Gods in the Sino-Japanese Five Mountain Temple System and Cultural Interaction

Chapter 2: Temple Guardian Gods of the Ōbaku School of Zen Buddhism and Cultural Interaction

Chapter 3: Cultural Interaction: Myōken Bosatsu 妙見神 and the God Zhenwu 真武

Chapter 4: Differences and Cultural Interaction between the Japanese and Chinese Bodhisattva Ksitigarbha

Section II: Travels and Cultural Interaction of the Gods in Asia

Chapter 1: Temples and Cultural Interaction in Taiwan and Singapore

Chapter 2: Sinitic Gods and Cultural Interaction in Nagasaki and Okinawa

Conclusion
· · · · · · (收起)

读后感

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用户评价

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不得不说,这本书《Asian Folk Religion and Cultural Interaction》简直满足了我对亚洲民间宗教研究的无限遐想。我一直对那些在城市喧嚣中被遗忘的角落里,依然生机勃勃的民间信仰深深着迷。比如,那些隐藏在山林、河流、甚至寻常巷陌中的神灵,它们可能没有宏伟的寺庙,没有复杂的教义,但却与普通民众的生活息息相关,在他们的喜怒哀乐、生老病死中扮演着重要的角色。我很好奇,这些民间信仰是如何在这种“互动”中得以延续和发展的?它们是否在与其他主流宗教的接触中,吸收了某些元素,又保留了自身独特的传统?例如,在一些地区,人们会将佛教或道教的神祇融入到他们原有的神灵体系中,或者用佛教的仪轨来祭祀本土的神明,这种“借力打力”的策略,我很好奇其背后的文化心理和社会动因。再比如,在殖民时期,外来宗教的传入,对当地的民间信仰产生了怎样的冲击?是强制的同化,还是顽强的抵抗,亦或是巧妙的融合?我希望这本书能够深入探讨这些问题,揭示民间信仰在文化互动中的复杂性和韧性,而不是仅仅停留在表面的描述。我希望它能展现出,即使在现代化的浪潮下,那些古老的信仰依然以各种意想不到的方式,继续滋养着人们的精神世界,并不断适应着时代的变迁。

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阅读《Asian Folk Religion and Cultural Interaction》的初衷,源于我对亚洲历史文化中那些“隐秘的线索”的追寻。我一直觉得,与其说民间宗教是独立的信仰体系,不如说是文化互动的活化石。书名中的“文化互动”几个字,立刻点燃了我探究的欲望。我很好奇,在亚洲大陆这个文化的十字路口,不同的宗教信仰是如何跨越地理界限,在人类的迁徙、贸易、征服和传播中相互影响,从而形成今天我们所看到的,既相似又迥异的宗教面貌?例如,我一直对“神话的传播与变异”这一现象感到着迷,一个古老的神话故事,在经过不同文化群体的口耳相传和解读后,会发生怎样的演变?它在新的文化土壤中,又会产生哪些新的意义和象征?又比如,某些宗教仪式和祭祀习俗,是如何随着人口的流动和商业的往来,在亚洲各地流传并被本土化,甚至与其他信仰的仪式相互融合,形成新的实践的?我期待这本书能够提供详实的案例,深入剖析这些“互动”的具体机制和过程,揭示出在看似平静的民间信仰背后,所蕴含的复杂的人类社会交往和文化演变的力量。

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对于《Asian Folk Religion and Cultural Interaction》这本书,我抱有极大的期待。我一直认为,民间宗教不仅仅是宗教,更是承载着一个民族的集体记忆、价值观念和社会结构的重要载体。当这些民间宗教与其他文化发生“互动”时,其内部的张力与演变就变得尤为引人入胜。我非常想了解,在亚洲这个文化光谱异常丰富的地区,不同宗教之间是如何通过长期的接触和交流,相互借鉴、相互影响,甚至产生新的宗教形式的。例如,我一直对“泛灵论”在亚洲的广泛传播感到好奇,它如何与其他有神论宗教共存,甚至相互渗透?又例如,在一些边境地区,跨国界的文化互动是否催生了更为复杂和独特的宗教实践?我希望这本书能够超越简单的宗教史的梳理,深入分析这些文化互动背后的权力关系、社会经济因素以及个体层面的信仰选择。我渴望看到书中能够提供具体的案例研究,比如某个地方的祭祀仪式如何随着外来文化的引入而改变,或者某个神祇的故事如何在不同文化背景下被重新诠释。我相信,只有深入到这些具体的细节中,才能真正理解亚洲民间宗教文化的丰富性和动态性。

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拿到《Asian Folk Religion and Cultural Interaction》这本书,我第一个念头就是,终于有了一本能够深入探讨我一直以来感兴趣的主题的书籍。我一直认为,亚洲的民间宗教,其最迷人的特质之一,便是它们无时无刻不在进行的“文化互动”。书名中的“文化互动”几个字,立刻就吸引了我,因为它直接指向了我内心深处的好奇。我迫切地想知道,在亚洲这片古老而充满活力的土地上,不同的民间信仰体系是如何通过历史上的迁徙、贸易、战争、以及和平交流,相互渗透、相互影响,最终塑造出今天我们所见的,既独立又相互关联的宗教图景的?例如,我一直对“神话叙事的跨文化传播与本土化变异”这一现象感到着迷,一个古老的神话故事,在传播过程中,会经历怎样的修改和重塑,以适应新的文化语境?又比如,在殖民时期,外来宗教的传入,对当地的民间信仰产生了怎样的影响,是颠覆性的冲击,还是巧妙的融合?我期待这本书能够提供详实的案例研究,深入分析这些“互动”的具体方式和历史轨迹,展现出亚洲民间宗教文化的丰富性与动态性。

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《Asian Folk Religion and Cultural Interaction》这本书,简直就像是一把钥匙,为我打开了理解亚洲民间宗教文化的宝库。我一直对那些在历史长河中,不同宗教信仰之间发生的“互动”过程,以及这些互动如何塑造了最终的信仰形态充满了好奇。书名中的“文化互动”这几个字,精准地击中了我的兴趣点。我迫切地想知道,在亚洲这个文化交融的大熔炉里,那些分散在各地的民间宗教,是如何在与其他宗教,甚至是不同文明的接触中,相互影响、相互吸收、相互演变的?例如,我一直对“宗教符号的跨文化解读与再创造”这一现象感到着迷,同一个宗教符号,在不同的文化语境下,会被赋予怎样不同的含义,又会被如何重新诠释和使用?又比如,在历史上,哪些大规模的迁徙和贸易活动,深刻地影响了亚洲民间宗教的传播和融合?我期待这本书能够提供鲜活的案例,深入剖析这些“互动”的具体过程,展现出亚洲民间宗教在文化交流中的活力与韧性。

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《Asian Folk Religion and Cultural Interaction》这本书,让我对亚洲民间宗教的理解,从一个初步的兴趣,上升到了对文化互动层面更深的探究。我始终觉得,任何一种民间宗教,都无法脱离其所处的文化生态系统,而“互动”正是这个生态系统中最重要的组成部分。书名中的“文化互动”这几个字,正是开启我深入思考的钥匙。我一直好奇,在亚洲这个地理和文化都极其丰富的区域,不同的民间宗教之间,是如何通过漫长而复杂的互动,互相学习、互相借鉴,甚至互相“改造”的?例如,我一直对“宗教节日与世俗生活的融合”这一现象感到着迷,许多宗教节日,在经过不同文化的影响后,是如何增添了新的元素,又如何成为连接社区、维系社会关系的重要纽带?又比如,在历史上的不同时期,哪些政治、经济因素,促进或阻碍了不同宗教信仰之间的互动,并最终影响了民间宗教的面貌?我期待这本书能够提供更深入的分析,不仅仅是描述现象,更是探讨“互动”背后的深层原因。

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手捧《Asian Folk Religion and Cultural Interaction》这本书,我的思绪早已飘向了亚洲那些古老而神秘的土地。我一直认为,民间宗教的魅力,很大程度上在于它与生俱来的“互动性”。书名中的“文化互动”几个字,恰恰是我最为关注的焦点。我非常想了解,在亚洲这个文化交汇的大陆上,不同的民间信仰体系是如何在历史的长河中,通过各种形式的交流与碰撞,相互渗透、相互影响,从而演变出今天我们所看到的丰富多彩的宗教图景的?例如,我一直对“地方性神祇的泛化与区域性神话的形成”这一现象感到好奇,某个地方的小神,是如何通过与其他神祇的交流,被纳入更宏大的神谱,又如何通过传播,成为一个区域性的文化符号?又比如,在商业贸易和人口迁徙的过程中,哪些宗教习俗和仪式被带到了新的地域,又如何在新的环境中被本土化,甚至与其他信仰的仪式相结合?我期待这本书能够深入探讨这些“互动”的具体机制和历史过程,展现出亚洲民间宗教在文化交流中的动态演变。

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刚拿到这本书《Asian Folk Religion and Cultural Interaction》,封面上那几个字就带着一股历史的厚重感,让人立刻联想到那些古老的传说、神秘的仪式,以及在亚洲广袤土地上流传的无数民间信仰。我之所以会选择它,很大程度上是被书名中“文化互动”这几个字所吸引。我一直对不同文化之间是如何相互影响、渗透,并在宗教信仰这一载体上留下印记充满了好奇。例如,我一直想知道,在佛教传入中国后,是如何与本土的道教、儒家思想以及早已存在的民间神祇融合,最终形成了我们现在所熟知的中国传统宗教形态的?这种融合并非简单的叠加,而是深刻的相互塑造,诞生了许多独具特色的信仰体系和实践方式。又比如,在东南亚地区,印度教、佛教、伊斯兰教以及 indigenous 的 animistic beliefs 又是如何交织在一起,催生出那些充满异域风情的宗教仪式和节日庆典的?这些“互动”的过程,往往伴随着贸易、迁徙、征服和文化交流,它们如同看不见的线,将亚洲各地看似独立的信仰系统紧密地联系在一起,形成了一幅波澜壮阔的宗教文化画卷。这本书的出版,无疑为我打开了一扇窥探这些奥秘的窗户,我迫切地想在其中寻找答案,了解那些隐藏在古老传说背后的文化逻辑,以及不同信仰体系在碰撞与融合中所产生的化学反应。

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我选择《Asian Folk Religion and Cultural Interaction》这本书,很大程度上是出于对亚洲地区宗教多样性与文化交融的浓厚兴趣。我一直认为,任何一种宗教的形成和发展,都离不开它所处的社会文化环境,而民间宗教更是如此,它们往往与当地的社会生活、习俗、甚至是地理环境紧密相连。这本书的“文化互动”这一主题,恰恰触及了我内心深处的疑问:在亚洲这个历史悠久、文化多元的大陆上,不同的宗教信仰是如何在漫长的历史长河中相互碰撞、相互渗透,并最终塑造出我们今天所见到的丰富多彩的宗教图景的?我尤其好奇,那些在主流宗教之外、默默存在于民间角落的信仰体系,它们在面对外来宗教的传入时,是如何保持自身特色,又如何在“互动”中演变的?例如,我一直想知道,在一些地区,佛教、印度教、伊斯兰教等大型宗教,是如何与原有的本土泛灵信仰相结合,催生出独特的混合性宗教现象的?这种融合并非单向的吸收,而是一种双向的塑造,既有外来宗教的深刻影响,也有本土信仰的顽强生命力。我期待这本书能够深入挖掘这些“互动”的具体过程和机制,展现出亚洲民间宗教在文化交流中的复杂性、创造性和韧性,而不是简单地将它们视为孤立的现象。

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当我翻开《Asian Folk Religion and Cultural Interaction》这本书,我的脑海中立刻浮现出亚洲大陆那广袤而多样的文化图景。我一直坚信,民间宗教的生命力,恰恰体现在其与周围环境、其他文化的“互动”之中。这本书的书名,精准地捕捉了我一直以来对这个领域的好奇点。我非常想了解,在亚洲这个充满历史沉淀和文化交流的地域,不同的民间信仰体系是如何在长期的接触和影响下,相互借鉴、相互塑造,甚至催生出新的信仰形式的?例如,我一直对“神灵的跨文化传播与本土化”这一现象充满好奇,一个在某个地区备受尊崇的神祇,当其信仰传播到另一个文化语境时,会发生怎样的转变?它会保留原有的神格属性,还是会与当地的神灵形象融合,甚至被赋予新的职责和故事?又比如,那些在特定地域流行的祭祀活动和节日庆典,它们是如何在与其他文化的碰撞中,不断调整和演变的?我希望这本书能够提供具体的历史证据和民族志材料,深入分析这些“互动”背后的动力机制,展示出亚洲民间宗教在文化交流中的生动性和复杂性。

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