“我”與“世界”的現象學

“我”與“世界”的現象學 pdf epub mobi txt 電子書 下載2026

出版者:上海文藝齣版社
作者:李德南
出品人:
頁數:324
译者:
出版時間:2017-8-10
價格:CNY 39.00
裝幀:平裝
isbn號碼:9787532163588
叢書系列:微光:青年批評傢集叢
圖書標籤:
  • 史鐵生
  • 李德南
  • 文學研究
  • 文學批評
  • 現象學
  • 中國當代文學
  • 文學
  • 微光青年批評傢集叢
  • 現象學
  • 自我
  • 世界
  • 存在
  • 意識
  • 主觀性
  • 認知
  • 人與環境
  • 哲學
  • 體驗
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具體描述

本書融閤文學與哲學,從個體與世界的關係、宗教信仰的類型與意義、寫作與人生的內在關聯等議題入手來理解史鐵生及其生命哲學,認為史鐵生所走的是一條通往現象學的路,史鐵生的作品整體可以視為史鐵生個人的一部精神自傳。全書為理解史鐵生的作品提供瞭現象學的視角,也為人文主義現象學如何應用於文學研究做齣瞭新的嘗試。

史鐵生最初開始寫作,是因為遭遇殘疾所帶來的巨大不幸使得他不得不持續地追問存在的意義,觸及瞭許多存在論領域的問題。他對存在意義的追問,又是以自身的具體狀況為齣發點的,所有的追問、理解與解釋,均立足於自身這一獨特的“我”,這就使得他的寫作帶有濃重的解釋學意味。史鐵生對“我”與“世界”現象的持續關注,又使得他的寫作具有鮮明的現象學色彩。這些問題,錯綜復雜地相互疊加。史鐵生的寫作,在這個意義上,可以視為海德格爾式的此在現象學在文學領域異常生動的範例。

《存在與意義的邊界:一個現象學視角的探尋》 圖書簡介 本書並非對“我”與“世界”的現象學進行直接的論述,而是選擇瞭一條迂迴而深刻的路徑,旨在從更宏大、更基礎的哲學維度,審視人類經驗的結構、意識的湧現,以及意義的生成機製。我們選擇將焦點投嚮那些支撐所有現象學思考的基石——存在的本體論追問、時間性的流動本質,以及主體間性在構建共同實在中所扮演的關鍵角色。 全書分為五個部分,層層遞進,構建瞭一個關於“經驗如何可能”的復雜圖景。 第一部分:現象學的原初斷裂與迴歸 本部分著重探討瞭現代哲學在笛卡爾式的懷疑論轉嚮後,如何一步步喪失瞭對“直接經驗”的把握。我們不再滿足於對外部世界的客觀描述,而是將目光收迴到“意識本身”。 我們首先對鬍塞爾的“懸置”(Epoché)進行瞭細緻的考察,但並非將其視為一種形而上學的逃避,而是一種審慎的方法論工具。真正的睏難在於,一旦我們懸置瞭自然態度,我們所麵對的“純粹意識”是否依然具有描述力?我們探討瞭意嚮性(Intentionality)的本質——意識總是指嚮某物。但這“指嚮”的行為本身,如何定義瞭“對象”的顯現方式?這裏,我們引入瞭現象學中的“基底”概念,即在所有經驗構成之前,必須預先存在的“前給予性”(Pre-givenness)。這個“前給予性”不是一個實體,而是一種結構性的開放性。 我們深入分析瞭“具身性”(Embodiment)在現象學中的地位。身體不是一個客體,而是主體與世界相遇的“地平綫”。沒有一個被肢解的、純粹的認知主體,隻有在行動中、在感知中不斷自我界定的具身存在。這種具身性的研究,為我們理解感知的閾限和經驗的疆界提供瞭關鍵的洞察。 第二部分:時間的織錦:流逝與在場 如果說現象學是對經驗結構的分析,那麼時間無疑是所有經驗得以展開的內在維度。本書的第二部分將時間從一個抽象的物理量,還原為現象學上最深刻的“內在生活”的流逝。 我們追溯瞭奧古斯丁對時間的內心體驗的描述,並將其與鬍塞爾晚期對“內在時間意識”的闡釋進行對比。當下(Now)的瞬間是何其脆弱?它被“前攝”(Retention)和“延展”(Protention)的結構所支撐。沒有過去的迴響和對未來的預期,當下便會崩塌為虛無。 更進一步,我們探討瞭“曆史性”(Historicity)如何嵌入到個體的意識結構中。我們並非存在於一個永恒的、靜止的此刻,而是被我們的曆史——文化、語言、集體記憶——所攜帶。這種曆史的載荷,定義瞭我們感知和理解世界的方式,構成瞭我們每一次“在場”的深度背景。我們質疑:一個完全“去曆史化”的純粹意識是否存在?答案是:不存在,因為意識的意嚮性本身就是被曆史所塑造的。 第三部分:空間性與場域的構建 空間,在現象學中遠非歐幾裏得幾何所描繪的空曠容器。它是我們存在和行動的“場域”。 我們關注於“地方”(Place)的現象學,而非廣袤的“空間”(Space)。地方是通過行動、情感和記憶被賦予意義的特定區域。一個房間之所以成為“傢”,是因為那裏發生瞭特定的相互作用和意義的沉澱。我們分析瞭拓撲學上的“接近性”和“距離感”如何影響我們的體驗——愛使人感到近,恐懼使人産生疏離。 本部分特彆關注瞭“視角”(Perspective)的生成。每一個感知都是一個特定的視點,但現象學的任務不是簡單地羅列所有可能的視點,而是理解這些視點如何相互參照,最終匯聚成一個相對穩定的、可共享的“世界圖景”。這涉及到對“知覺場”的深入考察,即我們如何在一個統一的場域內整閤來自不同感官和不同瞬間的信息。 第四部分:主體間性與共同世界的建立 這是本書最具挑戰性的部分之一。如果每個人的意識都是通過懸置達到的純粹境域,那麼我們如何確信他人的存在?以及,我們是如何從無數個孤立的“我”的意識中,構建齣一個我們共同棲居的“世界”的? 我們詳細梳理瞭鬍塞爾在《笛卡爾式的沉思》第五篇中對“他者”的論證,並批判性地引入瞭列維納斯關於“他者麵容”的倫理學轉嚮。他者的顯現不是通過一個純粹的認識論過程,而是通過一種近乎暴力、不可還原的、倫理上的“召喚”。 我們探討瞭語言在主體間性中的核心作用。語言不是錶達思想的工具,而是意識得以實現相互理解的“共同地基”。通過共享的符號係統,我們的個體經驗得以超越其私密性,進入一個可被檢驗和繼承的領域。這種共享性是構建意義和穩定實在的先決條件。 第五部分:經驗的邊界與超越性 在全書的總結部分,我們將目光投嚮瞭現象學方法論的局限,以及經驗可能觸及的“不可言說”的領域。 我們探討瞭“極限經驗”(Limit-experiences)——如極端的痛苦、狂喜,或者“終結性”的死亡預感——是如何暫時打破日常的意嚮性結構,揭示齣意識的非結構化潛能。這些經驗迫使我們超越日常的“世界觀”,觸及到那個在所有構成之上,卻又始終難以被把握的“存在本身”。 本書旨在為讀者提供一種哲學的工具,去審視我們習以為常的“存在”方式,去理解感知的力量,以及意義是如何在主體與世界永恒的相互生成中被編織齣來。它邀請讀者不僅是閱讀現象學的概念,而是將這些概念內化為一種持續的、批判性的生活態度。我們最終的目標是,通過對經驗結構的精細解剖,發現隱藏在“我”與“世界”錶象之下的,那令人敬畏的、開放的“存在之可能性”。

著者簡介

李德南,1983年生,上海大學哲學碩士,中山大學文學博士,現為廣州文學藝術創作研究院青年學者、專業作傢,兼任中國現代文學館特邀研究員、廣東外語外貿大學中國語言文化學院創意寫作專業導師等。著有《途中之鏡》《有風自南》《小說:問題與方法》《遍地傷花》等。先後入選中山大學博士研究生創新人纔、羊城青年文化英纔、廣東省青年文化英纔,獲《南方文壇》年度優秀論文奬、湖北省優秀學位論文奬等奬項。

圖書目錄

導論 通往現象學的路
第一章 “我”與“世界”的割裂與重構:史鐵生思想架構的初步形成
第一節 “我”與“世界”的割裂
第二節 個體存在與總體話語的爭執
第三節 進入“我”與“世界”的現象學境域
第二章 以“我”觀我,以“心”證心:史鐵生的個體現象學
第一節 有限之在:“我”的“原罪”
第二節 欲在:“我”的“本質”
第三節 動中之在:“我”的存在結構與生成方式
第三章 從現實世界到可能世界:史鐵生的世界現象學
第一節 《我與地壇》及其周邊文本中的“世界”
第二節 殘疾人及其“世界”
第三節 可能世界的生成與顯現
第四章 生命的親證:史鐵生的宗教現象學
第一節 個人宗教與製度宗教的辯證
第二節 晝信基督夜信佛:多元信仰如何可能
第三節 作為生命實踐的信仰及其意義
第五章 迴到源初的生存境況:史鐵生的寫作現象學
第一節 文學的功能與意義:以比較作為方法
第二節 “寫作的零度”:結構主義的所指與現象學的能指
第三節 從知識論到生存論:史鐵生的寫作路嚮
結語 麵嚮根本睏境發問的生命哲學
參考文獻
後記
· · · · · · (收起)

讀後感

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用戶評價

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坦白講,在閱讀《“我”與“世界”的現象學》這本書之前,我對“自我”的理解,還停留在一種非常狹隘的層麵,總覺得“我”就是一個獨立的、封閉的意識個體,我的思想、我的感受,都是屬於我自己的。然而,這本書,就像一麵鏡子,讓我看到瞭一個更為廣闊、更為深邃的“我”。作者在書中對“意識的開放性”的描繪,讓我明白瞭,“我”從來不是孤立存在的,我的意識是嚮世界敞開的,並且主動地與世界發生著連接。我所感受到的喜怒哀樂,我所産生的想法,都並非憑空而生,而是與我所處的環境、我所經曆的事件、以及我與他人的互動息息相關。書中對“他人”的引入,更是讓我看到瞭“我”是如何在與他人的關係中被塑造和定義的。我並不是一個獨立存在的“我”,而是在與他人的凝視、對話、理解和誤解中,不斷地形成和發展著。這種“相互主體性”,讓我開始重新審視自己與他人的關係,不再將他人視為僅僅是我認識世界的一個渠道,而是看到他們本身也是獨立的存在,並且也在以同樣的方式,與我共同構建著我們共同的世界。這本書,讓我看到瞭“我”的邊界是可以模糊的,並且是可以與世界發生深刻的融閤的。它讓我不再執著於“我”的獨立性,而是更加關注“我”是如何融入到更大的生命脈絡中,與他人、與世界共同生長的。

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《“我”與“世界”的現象學》這本書,我隻能說,它像是一股清流,又像是一場驟雨,徹底地洗刷瞭我以往對“我”和“世界”的認知。我一直以為,我所感受到的、我所思考的,都是理所當然的存在,是客觀事實的直接反映。然而,當我翻開這本書,那種熟悉的、習以為常的視角開始鬆動、開始瓦解。作者以一種極其精細且富有洞察力的筆觸,引導我走嚮一種全新的觀察方式——現象學的維度。我開始意識到,我們並非被動地接收外界信息,而是以一種主動的、構成性的方式參與到世界的生成過程中。書中對“意嚮性”的闡述,簡直是醍醐灌頂。它不是簡單地說“我看到瞭桌子”,而是深入到“我正如何地指嚮那張桌子,我的關注點、我的期待、我的過往經驗如何共同塑造瞭我此刻對這張桌子的感知”。這種“指嚮性”的動態過程,讓我重新審視瞭日常生活中無數細微的感知瞬間。我開始留意自己是如何“在意嚮”地看待他人,如何“在意嚮”地理解一段文字,甚至是如何“在意嚮”地體驗情緒的。這種由內而外的審視,讓我擺脫瞭對“純粹客觀”的迷戀,轉而擁抱瞭“主體性”的豐富性和復雜性。書中的許多例子,看似平常,卻被作者剖析得淋灕盡緻,讓我不禁反思,原來那些我一直視為“真實”的東西,其實是構建齣來的“意義”。它不再是枯燥的哲學理論堆砌,而是充滿生命力的思想探索,仿佛作者正牽著我的手,在我意識的迷宮裏,一點點點亮前行的道路,讓我看見瞭那個一直存在卻從未被真正看見的“我”與“世界”之間相互編織、相互依存的精妙網絡。

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閱讀《“我”與“世界”的現象學》的過程,仿佛是在進行一場深度的“心靈考古”。我一直以為,我所擁有的“自我”,是一個固定的、恒常的存在。然而,這本書,卻讓我看到瞭“自我”的流動性和不穩定性。作者在書中對“時間性”的描繪,讓我意識到瞭,我的“我”,並非是一個靜止的瞬間,而是貫穿於過去、現在、未來的動態過程。我們對“我”的認知,是不斷地在迴憶過去的經驗、感受當下的存在、並且預設未來的可能性中形成的。這種“時間的織錦”,將“我”的每一個瞬間都緊密地聯係在一起,使得“我”不再是孤立的,而是具有瞭曆史性和連續性。書中對“期待”(Expectation)和“記憶”(Memory)的分析,更是讓我看到瞭“我”是如何在時間的維度中,與“世界”發生著深刻的互動。我的“期待”讓我主動地指嚮未來,我的“記憶”則讓我從過往汲取養分。正是這種對時間的開放性,使得“我”能夠不斷地變化、成長,也使得“世界”在我們眼中的樣子,也隨之不斷地變化。這本書,讓我不再執著於一個“固定不變的自我”,而是擁抱瞭“自我”的動態變化,也理解瞭“世界”在我們生命中的流轉和演變。

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這本書的齣現,簡直就是在我原本渾濁的思想湖泊裏投下瞭一顆重磅炸彈,激起瞭層層漣漪,也讓我看到瞭曾經被遮蔽的深邃。我一直以來都覺得,自己是獨立的個體,存在於一個獨立的世界裏,我與世界是分開的,我可以觀察它,分析它,甚至改變它。然而,《“我”與“世界”的現象學》這本書,以一種近乎顛覆性的方式,讓我明白“我”從來不是孤立存在的。我與我所處的“世界”,乃是相互滲透、相互構成、密不可分的存在。作者對於“具身性”的探討,尤其令我印象深刻。我從未想過,我的身體,我的感官,竟然是連接我和世界最重要的橋梁。我們並非通過抽象的思考來認識世界,而是通過身體的觸碰、運動、感知,來“經驗”世界。這種“經驗”,不是被動的接收,而是積極的參與。當我閱讀到關於“感知的當下性”時,我仿佛看到瞭自己過去無數次匆忙掠過的瞬間。我們常常沉溺於過去的迴憶或未來的擔憂,而忽略瞭此刻身體的真實體驗,忽略瞭世界在當下嚮我們展現的豐富性。這本書迫使我去“停下來”,去感受陽光灑在皮膚上的溫度,去聆聽風吹過樹葉的沙沙聲,去品味手中咖啡的苦澀與甘甜。這些看似微不足道的細節,卻在現象學的視角下,被賦予瞭深刻的意義。它讓我明白,真正的理解,並非源於大腦的邏輯推理,而是源於身體與世界的全方位互動。這種從“身體”齣發的哲學,是如此的生動和實在,讓我感覺自己仿佛重生瞭一般,看到瞭一個更加真實、更加鮮活的世界。

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我必須要承認,在翻開《“我”與“世界”的現象學》這本書之前,我對“存在”這件事的理解,還停留在一種非常錶麵的、機械的層麵。我總覺得,“我”就是一個獨立運行的意識體,而“世界”就是我周圍的一堆客觀事物。這本書,徹底打破瞭我的這種二元對立的思維模式。作者以一種極其細膩和深刻的筆觸,揭示瞭“我”與“世界”之間那種如影隨形、互相定義的復雜關係。它不是那種讓人昏昏欲睡的哲學理論,而更像是一次深入心靈的探索之旅。當我讀到關於“生命世界”(Lebenswelt)的概念時,我豁然開朗。原來,我所經驗到的世界,並非是純粹的物理空間,而是充滿瞭意義、情感和價值的“生活世界”。這個世界,是我和他人、以及我與我的過往經曆共同構建齣來的。書中對“共同主觀性”(Intersubjectivity)的闡述,更是讓我看到瞭自己與他人之間,那種看不見的、卻又深刻影響著彼此的聯係。我們並非孤立地存在,而是在彼此的凝視、對話、互動中,不斷地塑造著自己和對方,以及我們共同棲居的世界。這種相互參照、相互理解的過程,是我理解“我”之所以為“我”,以及“世界”之所以為“世界”的關鍵。它讓我不再將他人的存在視為理所當然,而是看到瞭其中蘊含的深刻的哲學意義,也讓我對自己與他人的關係有瞭全新的認識。這本書,讓我覺得,哲學不再是遙不可及的學問,而是觸手可及的,關於我們自身存在最根本的追問。

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這本書,給我帶來的最大震撼,在於它讓我看到瞭“我”與“世界”之間那種難以言說的親密感。我一直以為,“我”與“世界”是兩個獨立的存在,中間隔著一層不可逾越的屏障。然而,《“我”與“世界”的現象學》這本書,卻讓我看到瞭,這種“屏障”其實並不存在,或者說,它是一種虛假的二元劃分。作者以一種極其精妙的筆觸,揭示瞭“我”是如何在與世界的互動中,不斷地生成和定義的。我所經驗到的“世界”,並非是先於“我”而存在的客觀實體,而是“我”的意識在與“世界”的交互中,所構建齣來的意義場。書中對“世界化”(Weltlichkeit)的探討,讓我明白,我們所棲居的“世界”,並非僅僅是物理空間的簡單集閤,而是充滿瞭各種意義、價值、曆史和情感的“生活世界”。這個世界,是我用我的身體、我的感官、我的情感、我的思想,一點點地“經驗”和“塑造”齣來的。我不再是那個被動地觀察世界的旁觀者,而是那個積極地參與到世界生成過程中的“主體”。這種轉變,是顛覆性的。它讓我開始重新審視自己與周圍環境的關係,看到自己並非隻是生活在“世界”裏,而是“我”本身就是“世界”的一部分,並且在以一種不可替代的方式,貢獻著“世界”的豐富性和多樣性。

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這本書,給我帶來瞭一種前所未有的“返璞歸真”的感覺。我一直以為,要理解“我”和“世界”,需要復雜的理論和高深的知識。然而,《“我”與“世界”的現象學》這本書,卻用最簡單、最直接的方式,讓我看到瞭事物的本質。作者在書中對“直觀”(Intuition)的強調,讓我明白,我們對世界的理解,並非總是需要經過繁瑣的邏輯推理,有時候,我們能夠直接地“把握”到事物的意義。這種“直觀”,不是盲目的,而是基於我們長久以來與世界的互動經驗。例如,當我們看到一朵花,我們能夠直接地感受到它的美麗,而無需去分析它的細胞結構或化學成分。這種直接的、未經加工的感知,正是“我”與“世界”之間最純粹的連接。書中對“視域”(Horizon)的討論,也讓我明白瞭,我們的認知總是處於一個特定的“視域”之中,這個視域由我們的經驗、文化、語言等多種因素構成。我們所看見的“世界”,總是帶有我們自身視域的印記。這種“視域”的局限性,反而讓我們更加珍惜那些突破視域的瞬間,更加渴望去探索和理解那些未知的領域。這本書,讓我不再追求虛假的“客觀性”,而是更加關注“我”的獨特視角,也更加珍視那些能夠拓展我視域的經驗。

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閱讀《“我”與“世界”的現象學》的過程,就像是在一場大霧中跋涉,起初迷失方嚮,繼而撥雲見日,最終看到瞭一個無比清晰而廣闊的天地。我過去總是習慣於將“我”與“世界”割裂開來,認為“我”是觀察者,“世界”是被觀察的對象。這本書,則用一種非常溫柔卻又極其有力的方式,將這種固有的認知一點點瓦解,讓我看到,這種割裂本身就是一種誤讀。作者對於“意識的超越性”的探討,讓我意識到,“我”並非僅僅是被動地接收信息,而是以一種積極的、構成性的方式參與到世界的生成之中。我們所看見的顔色、聽到的聲音、感受到的情感,都不僅僅是客觀存在的物理屬性,而是“我”的意識在與世界互動中所賦予的意義。書中關於“遮蔽”(Entbergung)和“顯現”(Entfaltung)的討論,更是讓我印象深刻。我們所經驗到的世界,並非總是完全清晰地展現在我們麵前,而是會存在一些“遮蔽”,同時又不斷地有新的“顯現”。這種動態的、不斷變化的過程,恰恰是“我”與“世界”之間關係的真實寫照。我開始意識到,我們對世界的理解,從來不是一成不變的,而是在不斷地探索、發現、修正中前進的。這本書,讓我對“真實”這個概念産生瞭更深的思考,它不再是單一、固定的,而是多層次、多維度的,並且與我的意識緊密相連。它讓我明白,與其去追求一個虛無縹緲的“客觀真實”,不如去深入理解“我”如何在此刻、以我的方式,與這個世界發生著深刻的關聯。

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老實說,拿起《“我”與“世界”的現象學》這本書之前,我對“現象學”這個詞,總有一種遙不可及的距離感,覺得那是哲學傢的專屬術語,與我的日常生活相去甚遠。然而,這本書的齣現,徹底顛覆瞭我的這種刻闆印象。它沒有晦澀難懂的理論堆砌,而是用一種極其貼近生活、貼近我們日常經驗的方式,引導我重新審視“我”的存在以及“世界”的意義。作者在書中對“前反思性”(Pre-reflective)的闡述,讓我一下子就找到瞭共鳴。我一直以為,我的意識是從思考開始的,我先是“想”,然後纔去“做”或者“感受”。然而,這本書告訴我,在任何思考之前,就已經存在著一種“前反思性的”的、直接的與世界連接的方式。比如,當我看到一把椅子,我並非先思考“這是椅子”,然後纔坐下去,而是我的身體已經自然地“指嚮”瞭那張椅子,並且“知道”如何去坐。這種身體的默契,這種無需思考的直接經驗,正是“我”與“世界”最原始、最根本的連接。書中通過對各種感官經驗的細緻分析,讓我看到瞭“我”是如何通過身體這個載體,與外在的世界進行著永不停歇的對話。這種對話,不是單嚮的,而是雙嚮的,我的身體感知著世界,而我的意識又賦予這些感知以意義。這本書,讓我意識到,原來我一直低估瞭自己身體的重要性,低估瞭直接經驗的力量。它讓我開始更加關注身體的感受,更加珍視每一個當下,因為每一個當下,都是“我”與“世界”最生動的互動。

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讀完《“我”與“世界”的現象學》,我感覺自己仿佛獲得瞭一雙新的眼睛,能夠看到過去被我忽略的無數細節。《“我”與“世界”的現象學》這本書,並非是關於宏大敘事的哲學,而是關於每一個個體最真實、最切身的經驗。作者在書中對“關注”(Attention)的細緻描繪,讓我開始重新審視自己的注意力是如何被分配和引導的。我們總是被各種信息所包圍,而我們的“關注”就像一個過濾器,決定瞭哪些信息能夠進入我們的意識,哪些信息則會被忽略。這種“關注”的動態性,正是“我”與“世界”之間交互的起點。當我們“關注”某個事物時,那個事物在我們意識中的“顯現”程度就越高,它在我們“世界”中的地位和意義也就越重要。反之,當我們忽略某個事物時,它就可能在我們“世界”中變得模糊不清。書中對“意義的生成”的探討,更是讓我看到瞭,我們並非是被動地接收世界的意義,而是通過我們的“關注”和“理解”,主動地賦予事物以意義。這種“意義的生成”,是一個持續不斷的過程,它使得“我”與“世界”之間的關係,也隨著時間的推移而不斷地變化和發展。這本書,讓我更加 consapevole(有意識)地去運用我的“關注”,去有意識地去理解我所處的“世界”,也讓我看到瞭,原來“我”與“世界”的聯係,是如此的微妙而強大。

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從現象學這個視角去解讀史鐵生,感覺自己一直以來對史鐵生文字感性上的認識得到瞭學術基礎,同時也明白瞭自己對史鐵生的一些看法還不夠深入。以後會繼續閱讀史鐵生的。

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算是一個學長寫的書,這本書幫我打通瞭一些關節。那時候人還混沌,兩個月之後清醒瞭許多,再看時,覺得已經沒有那麼重要瞭。

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算是一個學長寫的書,這本書幫我打通瞭一些關節。那時候人還混沌,兩個月之後清醒瞭許多,再看時,覺得已經沒有那麼重要瞭。

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全麵解讀史鐵生的寫作世界和生命哲學,為理解史鐵生的作品提供瞭現象學的視角,同時也為人文主義現象學如何應用於文學研究做齣瞭新的嘗試。

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從現象學這個視角去解讀史鐵生,感覺自己一直以來對史鐵生文字感性上的認識得到瞭學術基礎,同時也明白瞭自己對史鐵生的一些看法還不夠深入。以後會繼續閱讀史鐵生的。

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