“我”与“世界”的现象学

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出版者:上海文艺出版社
作者:李德南
出品人:
页数:324
译者:
出版时间:2017-8-10
价格:CNY 39.00
装帧:平装
isbn号码:9787532163588
丛书系列:微光:青年批评家集丛
图书标签:
  • 史铁生
  • 李德南
  • 文学研究
  • 文学批评
  • 现象学
  • 中国当代文学
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具体描述

本书融合文学与哲学,从个体与世界的关系、宗教信仰的类型与意义、写作与人生的内在关联等议题入手来理解史铁生及其生命哲学,认为史铁生所走的是一条通往现象学的路,史铁生的作品整体可以视为史铁生个人的一部精神自传。全书为理解史铁生的作品提供了现象学的视角,也为人文主义现象学如何应用于文学研究做出了新的尝试。

史铁生最初开始写作,是因为遭遇残疾所带来的巨大不幸使得他不得不持续地追问存在的意义,触及了许多存在论领域的问题。他对存在意义的追问,又是以自身的具体状况为出发点的,所有的追问、理解与解释,均立足于自身这一独特的“我”,这就使得他的写作带有浓重的解释学意味。史铁生对“我”与“世界”现象的持续关注,又使得他的写作具有鲜明的现象学色彩。这些问题,错综复杂地相互叠加。史铁生的写作,在这个意义上,可以视为海德格尔式的此在现象学在文学领域异常生动的范例。

《存在与意义的边界:一个现象学视角的探寻》 图书简介 本书并非对“我”与“世界”的现象学进行直接的论述,而是选择了一条迂回而深刻的路径,旨在从更宏大、更基础的哲学维度,审视人类经验的结构、意识的涌现,以及意义的生成机制。我们选择将焦点投向那些支撑所有现象学思考的基石——存在的本体论追问、时间性的流动本质,以及主体间性在构建共同实在中所扮演的关键角色。 全书分为五个部分,层层递进,构建了一个关于“经验如何可能”的复杂图景。 第一部分:现象学的原初断裂与回归 本部分着重探讨了现代哲学在笛卡尔式的怀疑论转向后,如何一步步丧失了对“直接经验”的把握。我们不再满足于对外部世界的客观描述,而是将目光收回到“意识本身”。 我们首先对胡塞尔的“悬置”(Epoché)进行了细致的考察,但并非将其视为一种形而上学的逃避,而是一种审慎的方法论工具。真正的困难在于,一旦我们悬置了自然态度,我们所面对的“纯粹意识”是否依然具有描述力?我们探讨了意向性(Intentionality)的本质——意识总是指向某物。但这“指向”的行为本身,如何定义了“对象”的显现方式?这里,我们引入了现象学中的“基底”概念,即在所有经验构成之前,必须预先存在的“前给予性”(Pre-givenness)。这个“前给予性”不是一个实体,而是一种结构性的开放性。 我们深入分析了“具身性”(Embodiment)在现象学中的地位。身体不是一个客体,而是主体与世界相遇的“地平线”。没有一个被肢解的、纯粹的认知主体,只有在行动中、在感知中不断自我界定的具身存在。这种具身性的研究,为我们理解感知的阈限和经验的疆界提供了关键的洞察。 第二部分:时间的织锦:流逝与在场 如果说现象学是对经验结构的分析,那么时间无疑是所有经验得以展开的内在维度。本书的第二部分将时间从一个抽象的物理量,还原为现象学上最深刻的“内在生活”的流逝。 我们追溯了奥古斯丁对时间的内心体验的描述,并将其与胡塞尔晚期对“内在时间意识”的阐释进行对比。当下(Now)的瞬间是何其脆弱?它被“前摄”(Retention)和“延展”(Protention)的结构所支撑。没有过去的回响和对未来的预期,当下便会崩塌为虚无。 更进一步,我们探讨了“历史性”(Historicity)如何嵌入到个体的意识结构中。我们并非存在于一个永恒的、静止的此刻,而是被我们的历史——文化、语言、集体记忆——所携带。这种历史的载荷,定义了我们感知和理解世界的方式,构成了我们每一次“在场”的深度背景。我们质疑:一个完全“去历史化”的纯粹意识是否存在?答案是:不存在,因为意识的意向性本身就是被历史所塑造的。 第三部分:空间性与场域的构建 空间,在现象学中远非欧几里得几何所描绘的空旷容器。它是我们存在和行动的“场域”。 我们关注于“地方”(Place)的现象学,而非广袤的“空间”(Space)。地方是通过行动、情感和记忆被赋予意义的特定区域。一个房间之所以成为“家”,是因为那里发生了特定的相互作用和意义的沉淀。我们分析了拓扑学上的“接近性”和“距离感”如何影响我们的体验——爱使人感到近,恐惧使人产生疏离。 本部分特别关注了“视角”(Perspective)的生成。每一个感知都是一个特定的视点,但现象学的任务不是简单地罗列所有可能的视点,而是理解这些视点如何相互参照,最终汇聚成一个相对稳定的、可共享的“世界图景”。这涉及到对“知觉场”的深入考察,即我们如何在一个统一的场域内整合来自不同感官和不同瞬间的信息。 第四部分:主体间性与共同世界的建立 这是本书最具挑战性的部分之一。如果每个人的意识都是通过悬置达到的纯粹境域,那么我们如何确信他人的存在?以及,我们是如何从无数个孤立的“我”的意识中,构建出一个我们共同栖居的“世界”的? 我们详细梳理了胡塞尔在《笛卡尔式的沉思》第五篇中对“他者”的论证,并批判性地引入了列维纳斯关于“他者面容”的伦理学转向。他者的显现不是通过一个纯粹的认识论过程,而是通过一种近乎暴力、不可还原的、伦理上的“召唤”。 我们探讨了语言在主体间性中的核心作用。语言不是表达思想的工具,而是意识得以实现相互理解的“共同地基”。通过共享的符号系统,我们的个体经验得以超越其私密性,进入一个可被检验和继承的领域。这种共享性是构建意义和稳定实在的先决条件。 第五部分:经验的边界与超越性 在全书的总结部分,我们将目光投向了现象学方法论的局限,以及经验可能触及的“不可言说”的领域。 我们探讨了“极限经验”(Limit-experiences)——如极端的痛苦、狂喜,或者“终结性”的死亡预感——是如何暂时打破日常的意向性结构,揭示出意识的非结构化潜能。这些经验迫使我们超越日常的“世界观”,触及到那个在所有构成之上,却又始终难以被把握的“存在本身”。 本书旨在为读者提供一种哲学的工具,去审视我们习以为常的“存在”方式,去理解感知的力量,以及意义是如何在主体与世界永恒的相互生成中被编织出来。它邀请读者不仅是阅读现象学的概念,而是将这些概念内化为一种持续的、批判性的生活态度。我们最终的目标是,通过对经验结构的精细解剖,发现隐藏在“我”与“世界”表象之下的,那令人敬畏的、开放的“存在之可能性”。

作者简介

李德南,1983年生,上海大学哲学硕士,中山大学文学博士,现为广州文学艺术创作研究院青年学者、专业作家,兼任中国现代文学馆特邀研究员、广东外语外贸大学中国语言文化学院创意写作专业导师等。著有《途中之镜》《有风自南》《小说:问题与方法》《遍地伤花》等。先后入选中山大学博士研究生创新人才、羊城青年文化英才、广东省青年文化英才,获《南方文坛》年度优秀论文奖、湖北省优秀学位论文奖等奖项。

目录信息

导论 通往现象学的路
第一章 “我”与“世界”的割裂与重构:史铁生思想架构的初步形成
第一节 “我”与“世界”的割裂
第二节 个体存在与总体话语的争执
第三节 进入“我”与“世界”的现象学境域
第二章 以“我”观我,以“心”证心:史铁生的个体现象学
第一节 有限之在:“我”的“原罪”
第二节 欲在:“我”的“本质”
第三节 动中之在:“我”的存在结构与生成方式
第三章 从现实世界到可能世界:史铁生的世界现象学
第一节 《我与地坛》及其周边文本中的“世界”
第二节 残疾人及其“世界”
第三节 可能世界的生成与显现
第四章 生命的亲证:史铁生的宗教现象学
第一节 个人宗教与制度宗教的辩证
第二节 昼信基督夜信佛:多元信仰如何可能
第三节 作为生命实践的信仰及其意义
第五章 回到源初的生存境况:史铁生的写作现象学
第一节 文学的功能与意义:以比较作为方法
第二节 “写作的零度”:结构主义的所指与现象学的能指
第三节 从知识论到生存论:史铁生的写作路向
结语 面向根本困境发问的生命哲学
参考文献
后记
· · · · · · (收起)

读后感

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用户评价

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读完《“我”与“世界”的现象学》,我感觉自己仿佛获得了一双新的眼睛,能够看到过去被我忽略的无数细节。《“我”与“世界”的现象学》这本书,并非是关于宏大叙事的哲学,而是关于每一个个体最真实、最切身的经验。作者在书中对“关注”(Attention)的细致描绘,让我开始重新审视自己的注意力是如何被分配和引导的。我们总是被各种信息所包围,而我们的“关注”就像一个过滤器,决定了哪些信息能够进入我们的意识,哪些信息则会被忽略。这种“关注”的动态性,正是“我”与“世界”之间交互的起点。当我们“关注”某个事物时,那个事物在我们意识中的“显现”程度就越高,它在我们“世界”中的地位和意义也就越重要。反之,当我们忽略某个事物时,它就可能在我们“世界”中变得模糊不清。书中对“意义的生成”的探讨,更是让我看到了,我们并非是被动地接收世界的意义,而是通过我们的“关注”和“理解”,主动地赋予事物以意义。这种“意义的生成”,是一个持续不断的过程,它使得“我”与“世界”之间的关系,也随着时间的推移而不断地变化和发展。这本书,让我更加 consapevole(有意识)地去运用我的“关注”,去有意识地去理解我所处的“世界”,也让我看到了,原来“我”与“世界”的联系,是如此的微妙而强大。

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阅读《“我”与“世界”的现象学》的过程,就像是在一场大雾中跋涉,起初迷失方向,继而拨云见日,最终看到了一个无比清晰而广阔的天地。我过去总是习惯于将“我”与“世界”割裂开来,认为“我”是观察者,“世界”是被观察的对象。这本书,则用一种非常温柔却又极其有力的方式,将这种固有的认知一点点瓦解,让我看到,这种割裂本身就是一种误读。作者对于“意识的超越性”的探讨,让我意识到,“我”并非仅仅是被动地接收信息,而是以一种积极的、构成性的方式参与到世界的生成之中。我们所看见的颜色、听到的声音、感受到的情感,都不仅仅是客观存在的物理属性,而是“我”的意识在与世界互动中所赋予的意义。书中关于“遮蔽”(Entbergung)和“显现”(Entfaltung)的讨论,更是让我印象深刻。我们所经验到的世界,并非总是完全清晰地展现在我们面前,而是会存在一些“遮蔽”,同时又不断地有新的“显现”。这种动态的、不断变化的过程,恰恰是“我”与“世界”之间关系的真实写照。我开始意识到,我们对世界的理解,从来不是一成不变的,而是在不断地探索、发现、修正中前进的。这本书,让我对“真实”这个概念产生了更深的思考,它不再是单一、固定的,而是多层次、多维度的,并且与我的意识紧密相连。它让我明白,与其去追求一个虚无缥缈的“客观真实”,不如去深入理解“我”如何在此刻、以我的方式,与这个世界发生着深刻的关联。

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这本书,给我带来了一种前所未有的“返璞归真”的感觉。我一直以为,要理解“我”和“世界”,需要复杂的理论和高深的知识。然而,《“我”与“世界”的现象学》这本书,却用最简单、最直接的方式,让我看到了事物的本质。作者在书中对“直观”(Intuition)的强调,让我明白,我们对世界的理解,并非总是需要经过繁琐的逻辑推理,有时候,我们能够直接地“把握”到事物的意义。这种“直观”,不是盲目的,而是基于我们长久以来与世界的互动经验。例如,当我们看到一朵花,我们能够直接地感受到它的美丽,而无需去分析它的细胞结构或化学成分。这种直接的、未经加工的感知,正是“我”与“世界”之间最纯粹的连接。书中对“视域”(Horizon)的讨论,也让我明白了,我们的认知总是处于一个特定的“视域”之中,这个视域由我们的经验、文化、语言等多种因素构成。我们所看见的“世界”,总是带有我们自身视域的印记。这种“视域”的局限性,反而让我们更加珍惜那些突破视域的瞬间,更加渴望去探索和理解那些未知的领域。这本书,让我不再追求虚假的“客观性”,而是更加关注“我”的独特视角,也更加珍视那些能够拓展我视域的经验。

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我必须要承认,在翻开《“我”与“世界”的现象学》这本书之前,我对“存在”这件事的理解,还停留在一种非常表面的、机械的层面。我总觉得,“我”就是一个独立运行的意识体,而“世界”就是我周围的一堆客观事物。这本书,彻底打破了我的这种二元对立的思维模式。作者以一种极其细腻和深刻的笔触,揭示了“我”与“世界”之间那种如影随形、互相定义的复杂关系。它不是那种让人昏昏欲睡的哲学理论,而更像是一次深入心灵的探索之旅。当我读到关于“生命世界”(Lebenswelt)的概念时,我豁然开朗。原来,我所经验到的世界,并非是纯粹的物理空间,而是充满了意义、情感和价值的“生活世界”。这个世界,是我和他人、以及我与我的过往经历共同构建出来的。书中对“共同主观性”(Intersubjectivity)的阐述,更是让我看到了自己与他人之间,那种看不见的、却又深刻影响着彼此的联系。我们并非孤立地存在,而是在彼此的凝视、对话、互动中,不断地塑造着自己和对方,以及我们共同栖居的世界。这种相互参照、相互理解的过程,是我理解“我”之所以为“我”,以及“世界”之所以为“世界”的关键。它让我不再将他人的存在视为理所当然,而是看到了其中蕴含的深刻的哲学意义,也让我对自己与他人的关系有了全新的认识。这本书,让我觉得,哲学不再是遥不可及的学问,而是触手可及的,关于我们自身存在最根本的追问。

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这本书,给我带来的最大震撼,在于它让我看到了“我”与“世界”之间那种难以言说的亲密感。我一直以为,“我”与“世界”是两个独立的存在,中间隔着一层不可逾越的屏障。然而,《“我”与“世界”的现象学》这本书,却让我看到了,这种“屏障”其实并不存在,或者说,它是一种虚假的二元划分。作者以一种极其精妙的笔触,揭示了“我”是如何在与世界的互动中,不断地生成和定义的。我所经验到的“世界”,并非是先于“我”而存在的客观实体,而是“我”的意识在与“世界”的交互中,所构建出来的意义场。书中对“世界化”(Weltlichkeit)的探讨,让我明白,我们所栖居的“世界”,并非仅仅是物理空间的简单集合,而是充满了各种意义、价值、历史和情感的“生活世界”。这个世界,是我用我的身体、我的感官、我的情感、我的思想,一点点地“经验”和“塑造”出来的。我不再是那个被动地观察世界的旁观者,而是那个积极地参与到世界生成过程中的“主体”。这种转变,是颠覆性的。它让我开始重新审视自己与周围环境的关系,看到自己并非只是生活在“世界”里,而是“我”本身就是“世界”的一部分,并且在以一种不可替代的方式,贡献着“世界”的丰富性和多样性。

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这本书的出现,简直就是在我原本浑浊的思想湖泊里投下了一颗重磅炸弹,激起了层层涟漪,也让我看到了曾经被遮蔽的深邃。我一直以来都觉得,自己是独立的个体,存在于一个独立的世界里,我与世界是分开的,我可以观察它,分析它,甚至改变它。然而,《“我”与“世界”的现象学》这本书,以一种近乎颠覆性的方式,让我明白“我”从来不是孤立存在的。我与我所处的“世界”,乃是相互渗透、相互构成、密不可分的存在。作者对于“具身性”的探讨,尤其令我印象深刻。我从未想过,我的身体,我的感官,竟然是连接我和世界最重要的桥梁。我们并非通过抽象的思考来认识世界,而是通过身体的触碰、运动、感知,来“经验”世界。这种“经验”,不是被动的接收,而是积极的参与。当我阅读到关于“感知的当下性”时,我仿佛看到了自己过去无数次匆忙掠过的瞬间。我们常常沉溺于过去的回忆或未来的担忧,而忽略了此刻身体的真实体验,忽略了世界在当下向我们展现的丰富性。这本书迫使我去“停下来”,去感受阳光洒在皮肤上的温度,去聆听风吹过树叶的沙沙声,去品味手中咖啡的苦涩与甘甜。这些看似微不足道的细节,却在现象学的视角下,被赋予了深刻的意义。它让我明白,真正的理解,并非源于大脑的逻辑推理,而是源于身体与世界的全方位互动。这种从“身体”出发的哲学,是如此的生动和实在,让我感觉自己仿佛重生了一般,看到了一个更加真实、更加鲜活的世界。

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坦白讲,在阅读《“我”与“世界”的现象学》这本书之前,我对“自我”的理解,还停留在一种非常狭隘的层面,总觉得“我”就是一个独立的、封闭的意识个体,我的思想、我的感受,都是属于我自己的。然而,这本书,就像一面镜子,让我看到了一个更为广阔、更为深邃的“我”。作者在书中对“意识的开放性”的描绘,让我明白了,“我”从来不是孤立存在的,我的意识是向世界敞开的,并且主动地与世界发生着连接。我所感受到的喜怒哀乐,我所产生的想法,都并非凭空而生,而是与我所处的环境、我所经历的事件、以及我与他人的互动息息相关。书中对“他人”的引入,更是让我看到了“我”是如何在与他人的关系中被塑造和定义的。我并不是一个独立存在的“我”,而是在与他人的凝视、对话、理解和误解中,不断地形成和发展着。这种“相互主体性”,让我开始重新审视自己与他人的关系,不再将他人视为仅仅是我认识世界的一个渠道,而是看到他们本身也是独立的存在,并且也在以同样的方式,与我共同构建着我们共同的世界。这本书,让我看到了“我”的边界是可以模糊的,并且是可以与世界发生深刻的融合的。它让我不再执着于“我”的独立性,而是更加关注“我”是如何融入到更大的生命脉络中,与他人、与世界共同生长的。

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老实说,拿起《“我”与“世界”的现象学》这本书之前,我对“现象学”这个词,总有一种遥不可及的距离感,觉得那是哲学家的专属术语,与我的日常生活相去甚远。然而,这本书的出现,彻底颠覆了我的这种刻板印象。它没有晦涩难懂的理论堆砌,而是用一种极其贴近生活、贴近我们日常经验的方式,引导我重新审视“我”的存在以及“世界”的意义。作者在书中对“前反思性”(Pre-reflective)的阐述,让我一下子就找到了共鸣。我一直以为,我的意识是从思考开始的,我先是“想”,然后才去“做”或者“感受”。然而,这本书告诉我,在任何思考之前,就已经存在着一种“前反思性的”的、直接的与世界连接的方式。比如,当我看到一把椅子,我并非先思考“这是椅子”,然后才坐下去,而是我的身体已经自然地“指向”了那张椅子,并且“知道”如何去坐。这种身体的默契,这种无需思考的直接经验,正是“我”与“世界”最原始、最根本的连接。书中通过对各种感官经验的细致分析,让我看到了“我”是如何通过身体这个载体,与外在的世界进行着永不停歇的对话。这种对话,不是单向的,而是双向的,我的身体感知着世界,而我的意识又赋予这些感知以意义。这本书,让我意识到,原来我一直低估了自己身体的重要性,低估了直接经验的力量。它让我开始更加关注身体的感受,更加珍视每一个当下,因为每一个当下,都是“我”与“世界”最生动的互动。

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《“我”与“世界”的现象学》这本书,我只能说,它像是一股清流,又像是一场骤雨,彻底地洗刷了我以往对“我”和“世界”的认知。我一直以为,我所感受到的、我所思考的,都是理所当然的存在,是客观事实的直接反映。然而,当我翻开这本书,那种熟悉的、习以为常的视角开始松动、开始瓦解。作者以一种极其精细且富有洞察力的笔触,引导我走向一种全新的观察方式——现象学的维度。我开始意识到,我们并非被动地接收外界信息,而是以一种主动的、构成性的方式参与到世界的生成过程中。书中对“意向性”的阐述,简直是醍醐灌顶。它不是简单地说“我看到了桌子”,而是深入到“我正如何地指向那张桌子,我的关注点、我的期待、我的过往经验如何共同塑造了我此刻对这张桌子的感知”。这种“指向性”的动态过程,让我重新审视了日常生活中无数细微的感知瞬间。我开始留意自己是如何“在意向”地看待他人,如何“在意向”地理解一段文字,甚至是如何“在意向”地体验情绪的。这种由内而外的审视,让我摆脱了对“纯粹客观”的迷恋,转而拥抱了“主体性”的丰富性和复杂性。书中的许多例子,看似平常,却被作者剖析得淋漓尽致,让我不禁反思,原来那些我一直视为“真实”的东西,其实是构建出来的“意义”。它不再是枯燥的哲学理论堆砌,而是充满生命力的思想探索,仿佛作者正牵着我的手,在我意识的迷宫里,一点点点亮前行的道路,让我看见了那个一直存在却从未被真正看见的“我”与“世界”之间相互编织、相互依存的精妙网络。

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阅读《“我”与“世界”的现象学》的过程,仿佛是在进行一场深度的“心灵考古”。我一直以为,我所拥有的“自我”,是一个固定的、恒常的存在。然而,这本书,却让我看到了“自我”的流动性和不稳定性。作者在书中对“时间性”的描绘,让我意识到了,我的“我”,并非是一个静止的瞬间,而是贯穿于过去、现在、未来的动态过程。我们对“我”的认知,是不断地在回忆过去的经验、感受当下的存在、并且预设未来的可能性中形成的。这种“时间的织锦”,将“我”的每一个瞬间都紧密地联系在一起,使得“我”不再是孤立的,而是具有了历史性和连续性。书中对“期待”(Expectation)和“记忆”(Memory)的分析,更是让我看到了“我”是如何在时间的维度中,与“世界”发生着深刻的互动。我的“期待”让我主动地指向未来,我的“记忆”则让我从过往汲取养分。正是这种对时间的开放性,使得“我”能够不断地变化、成长,也使得“世界”在我们眼中的样子,也随之不断地变化。这本书,让我不再执着于一个“固定不变的自我”,而是拥抱了“自我”的动态变化,也理解了“世界”在我们生命中的流转和演变。

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算是一个学长写的书,这本书帮我打通了一些关节。那时候人还混沌,两个月之后清醒了许多,再看时,觉得已经没有那么重要了。

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从现象学这个视角去解读史铁生,感觉自己一直以来对史铁生文字感性上的认识得到了学术基础,同时也明白了自己对史铁生的一些看法还不够深入。以后会继续阅读史铁生的。

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算是一个学长写的书,这本书帮我打通了一些关节。那时候人还混沌,两个月之后清醒了许多,再看时,觉得已经没有那么重要了。

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算是一个学长写的书,这本书帮我打通了一些关节。那时候人还混沌,两个月之后清醒了许多,再看时,觉得已经没有那么重要了。

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从现象学这个视角去解读史铁生,感觉自己一直以来对史铁生文字感性上的认识得到了学术基础,同时也明白了自己对史铁生的一些看法还不够深入。以后会继续阅读史铁生的。

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