台灣土著族的傳統社會文化與人權現況 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:大佳出版社

作者:中國人權協會

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页数:356

译者:

出版时间:1987-6-15

价格:0

装帧:平装

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探寻南岛语族的史诗：当代太平洋岛国文化转型与国际法律框架下的挑战 本书聚焦于太平洋地区，特别是波利尼西亚、密克罗尼西亚和美拉尼西亚群岛上的原住民群体，深入剖析其在面对全球化、殖民历史遗留问题以及当代国际人权话语冲击下的复杂社会文化变迁、身份重塑与权利维护历程。 本书并非对特定区域族群的民族志研究，而是以宏观视角审视南岛语系民族在跨国界互动中的集体经验。全书结构严谨，分为五个主要部分，层层递进，从历史的深层结构到当代的法律实践，全面勾勒出这些岛屿社群在后殖民时代所面临的独特困境与韧性。 第一部分：地缘政治与历史的交织——太平洋岛屿的早期格局与外来冲击 本部分首先构建了太平洋岛屿社会在欧洲接触前期的社会、经济和宗教结构基础。详细考察了不同文化区域内，如斐济的酋邦制度、夏威夷的卡普（Kapu）体系以及巴布亚新几内亚内部的部落联盟的运作模式。这些叙述旨在确立一个“原初”的文化基准线，用以衡量后续的剧变。 随后，着重分析了十八世纪末至二十世纪中叶，西方列强（包括英国、法国、德国、美国以及日本）对该区域的殖民统治如何系统性地解构了原有的权力结构与土地使用模式。讨论的重点不在于殖民者的行政记录，而在于对原住民社会秩序、口述历史传承机制以及传统知识体系（Traditional Ecological Knowledge, TEK）的颠覆性影响。例如，探讨了传教士对当地宗教习俗的压制如何影响了代际间的知识传递，以及契约劳工制度对家庭与社区结构的撕裂。 第二部分：文化主体性的重构——语言、土地与精神的纽带 本章深入探讨了在冲击之后，太平洋岛屿社群如何努力维系其文化核心。 语言复兴与身份政治： 详细分析了马绍尔语、图瓦卢语等濒危语言在教育系统和媒体中的地位。研究了民间语言保存运动（Grassroots Language Revitalization Movements）的策略，以及如何通过数字媒体（如社交网络、本地制作的电影）来对抗语言衰退的趋势。这里强调的是，语言不仅是交流工具，更是承载法律概念、谱系记忆和世界观的载体。 土地权力的斗争： 土地（或称“祖产”）在太平洋岛屿文化中具有超越经济价值的形而上学意义。本节剖析了殖民政府推行的土地私有化政策（如夏威夷的《毛里法案》或新西兰的《毛利土地法》）如何导致土地流失。接着，重点考察了当代原住民社区在国际法框架下，如何通过“集体土地所有权”（Communal Land Tenure）的概念，对国家主权下的资源开发项目（如深海采矿、旅游业扩张）进行抵抗与谈判。 精神景观与传统知识的当代阐释： 探讨了如波利尼西亚的航海技术（Wayfinding）、美拉尼西亚的“刚性”（Kastom）概念在当代社会中的意义。研究了传统信仰如何与基督教或世俗的政治话语进行嫁接和转化，以服务于当代社会运动的目标。 第三部分：全球化浪潮下的生存抉择——迁移、经济依赖与文化适应 太平洋岛屿在冷战后成为地缘政治的焦点，同时也深度卷入了全球经济体系。 移民与“离散社群”： 分析了由于经济机会匮乏和气候变化压力导致的“岛屿人才外流”（Brain Drain）现象。重点讨论了夏威夷、斐济或萨摩亚裔在美国、新西兰和澳大利亚等地形成的庞大离散社群（Diaspora Communities）的文化适应策略。探讨了“汇款经济”（Remittance Economy）对母国社会结构的深刻影响，以及这些社群在海外如何利用文化庆典和组织来维持跨国界的文化认同。 自然资源与环境正义： 详细审视了核试验（如比基尼环礁、穆鲁罗阿环礁）对当地环境和健康造成的长期灾难，并分析了受影响的社群如何利用国际环境法和人权机制寻求赔偿与正义。此外，针对气候变化这一生存威胁，探讨了图瓦卢、基里巴斯等低洼岛国在国际气候谈判中提出的“气候难民”身份的法律困境。 第四部分：当代国际人权框架下的权利诉求——从民族自决到文化适应 本书的核心议题之一，是如何将根植于特定文化语境中的权利诉求，有效地纳入到普世的人权叙事中。 民族自决权的界定与实践： 考察了联合国《原住民权利宣言》（UNDRIP）在太平洋地区的应用情况。分析了新喀里多尼亚（法属）、瓦努阿图等地区寻求更大自治权或完全独立的政治运动，以及这些运动如何区别于传统殖民地解放运动。讨论了“内部自决”与“外部自决”之间的张力。 文化权利与法律冲突： 重点分析了法院在处理传统法律（如部落议会裁决）与国家普通法之间的冲突时所面临的困境。例如，在家庭暴力、继承权或环境纠纷中，如何平衡国家法律的现代化与尊重地方治理传统的必要性。书中引用了数个具有里程碑意义的区域性法律判例。 知情同意权（FPIC）的实施挑战： 在资源开发项目中，如何落实“事先、自由和知情同意”（Free, Prior and Informed Consent, FPIC）原则，是太平洋岛国面临的重大实践难题。本书通过案例分析，揭示了政府、跨国公司与地方社区在信息不对称和权力失衡下的博弈过程。 第五部分：面向未来的愿景——太平洋岛屿模式的构建 本书的总结部分着眼于未来。它超越了将太平洋岛屿仅视为“受害者”或“被研究对象”的传统视角，强调其作为具有独特智慧和治理经验的行为主体。 探讨了太平洋岛屿国家在区域合作组织（如太平洋岛国论坛，PIF）内部如何形成共同的政治立场，以在全球舞台上提升其集体影响力。内容涵盖了对传统智慧（如“范塔纳”（Fā'a Samoa，萨摩亚之道））的提炼，使其成为应对全球挑战（如可持续发展目标，SDGs）的一种替代性发展哲学。 总结而言，本书提供了一套关于太平洋岛屿社群如何在复杂的全球结构中，通过文化韧性、法律行动和政治协商，重塑其社会结构、维护其生存空间与文化尊严的深度剖析。它是一部关于适应、抵抗与不屈的史诗记录。

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我对这本书的印象，可以用“厚重”和“深邃”来形容。它不是一本可以轻松“翻阅”的书，而是需要你沉下心来，慢慢品味，细细揣摩。作者的文字功底非常扎实，但并不以辞藻取胜，而是以其内容的深度和广度来打动读者。书中关于不同族群的社会结构，例如父系、母系社会的不同特点，以及这些结构如何影响着他们的日常生活、婚姻习俗、财产继承等方面，都进行了非常细致的梳理。我读到了一些关于部落内部的纠纷解决机制，以及他们在面对外部压力时，如何形成内部的团结和共识的描述，都让我对“社会组织”这个概念有了更加全面的理解。更让我印象深刻的是，书中在讨论“人权”时，并没有局限于西方的普适性概念，而是尝试去挖掘台灣土著族自身文化中蕴含的“人权”理念，例如对于社群成员的责任、对于弱者的关怀、以及对于自然的尊重等等。这种跨文化的视角，让我看到，人权并非只有一种标准答案，而是可以在不同的文化语境下，有不同的表达方式和实践路径。这本书让我深刻地感受到，了解一个群体，不仅仅是了解他们的“历史”或“现状”，更是要深入理解他们独特的“世界观”和“价值观”。

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我之所以对这本书产生浓厚的兴趣，很大程度上是因为它在谈论“人权”这个当下非常重要的议题时，并没有采取一种空泛的、抽象的论调，而是非常扎实地将其与“台灣土著族”的“傳統社會文化”紧密地联系在一起。这让我看到，人权并非只是法律条文的解释，更是一种与个体生存、尊严和文化认同息息相关的具体实践。书中通过一个个案例，揭示了在历史进程中，原住民群体所面临的挑战，以及他们如何努力在保留自身文化特色的同时，争取与现代社会平等的权利。我读到的一些关于土地权利、教育机会、以及在公共事务中代表自己声音的章节，都让我深受触动。作者并没有简单地指责或同情，而是以一种客观而深刻的视角，分析了问题的根源，以及原住民社群自身在维权过程中所展现出的韧性和智慧。我尤其印象深刻的是，书中提到了一些原住民社群如何通过重拾传统知识，来应对现代环境问题，例如如何可持续地利用森林资源，或者如何发展具有文化特色的旅游业，从而实现经济上的独立和文化上的传承。这种“既要跟上时代，又要守住根本”的思路，在许多发展中国家都具有普遍的借鉴意义，也让我对“发展”有了新的思考。

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这本书的语言风格非常独特，初读时我可能会觉得有些晦涩，因为它大量地使用了与台灣土著族文化相关的词汇和概念，这些都不是在日常生活中能轻易接触到的。但正是这种“陌生感”，反而激发了我深入探索的欲望。作者并没有回避这些“难懂”的部分，而是通过详细的解释和生动的例子，一步步地引导读者进入到一个全新的认知世界。我感觉自己就像一个初次踏入异域文化的孩子，一开始有点懵懂，但随着阅读的深入，我逐渐学会了理解那些独特的仪式、神话和习俗背后的深层含义。书中关于宇宙观、生命观的阐述尤其令我着迷。不同的族群对于万物有灵的理解，对于祖先的崇拜，以及对于生死轮回的独特视角，都让我对人类文明的多样性有了更加深刻的认识。它不仅仅是关于“人”，更是关于“人”与“自然”、“人”与“神灵”、“人”与“祖先”之间复杂而微妙的关系。我读到一些关于部落长老在制定决策时，如何倾听自然的声音，如何尊重世代相传的智慧，这种古老而神圣的决策过程，与现代社会那种功利性的、短视的决策方式形成了鲜明对比，让我陷入了沉思。

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这本书我一开始是因为好奇“台灣土著族”这个词组吸引过来的，毕竟在台湾生活的我，对这片土地上原住民的了解总是感觉隔了一层纱，总是在媒体上看到一些碎片化的信息，但却很难拼凑出完整的图景。翻开这本书，我惊喜地发现它并没有直接给我一堆枯燥的学术理论，而是仿佛带我走入了一个个鲜活的社群。作者似乎用了大量的心力去田野调查，文字中充满了对当地居民生活细节的观察。从他们的衣食住行，到世代相传的祭祀仪式，再到那些隐藏在山林间的古老传说，都被描绘得栩栩如生。我尤其被书中关于不同族群在自然环境中如何生存、与土地建立深厚联系的描述所打动。比如，书中有一段详细讲述了某个族群如何在季节更替时，根据植物的生长周期来安排狩猎和采集活动，这种与自然和谐共生的智慧，在现代社会看来简直是不可思议，却又充满了生命力。我感觉自己不仅仅是在阅读，更像是在倾听，倾听那些古老的声音，感受那些被岁月沉淀下来的文化底蕴。那些关于家族、社群的组织方式，以及不同年龄层之间如何传承知识和价值观的叙述，都让我对“社会”这个概念有了更深层次的理解。它不是简单的政治或经济结构，而是一种由人与人之间情感、责任和信仰编织而成的复杂网络。

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坦白说，我拿起这本书之前，对于“台灣土著族”的印象，很大程度上是来自影视作品或者一些新闻报道，总觉得他们是一种“少数群体”，他们的文化似乎是“过去式”。但这本书彻底颠覆了我的这种认知。它让我看到，台灣土著族的“傳統社會文化”并非是静态的、陈列在博物馆里的展品，而是充满生命力、在不断演变和适应的。作者在书中描绘的，是他们如何在现代社会高速发展的浪潮中，努力维系自己的身份认同，如何将古老的智慧融入当代的挑战。我看到了一些青年一代，他们接受现代教育，却又积极投身于传统文化的复兴，比如学习古老的语言、参与传统的祭典、甚至通过现代媒体来传播他们的文化。这种“古老与现代的融合”，让我看到了希望，也看到了原住民社群的强大生命力。书中关于他们在教育、医疗、经济发展等方面争取平等权利的叙述，也让我看到了他们作为一个积极的社会行动者，是如何努力为自己争取更好的未来。这让我意识到，人权不仅仅是被赋予的，更是一种需要不断去争取和捍卫的。

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