具体描述
人，渴望自由，但自由并不意味可以获得幸福，人的“痛苦”往往就是缘起自由。爱情的自由，亦然。
爱情的“痛”，不是不自由，而恰恰是人的自由所带来的。失恋，离异的“痛”就是爱情自由的一种代价。
在现代社会中，自由恋爱作为一种力量，最终导致了婚姻市场的兴起，当婚姻成为一种市场，爱情自然会有价码：地位、金钱、权力和美貌——尽管这些筹码是以自由的名义。然而人的自由却不能确保带来地位、金钱、权力和美貌，所以，爱情的伟大和纯粹，自然会变得脆弱和廉价，甚至沦为一种标签。
本书作者伊娃•易洛斯，杰出的社会学家，“美国社会学联盟最佳图书奖”获得者，围绕“爱与痛”的主题，摈弃传统的心理分析，以女性独特的睿智，详尽解析现代爱情之痛的社会成因,让每个渴望爱情、正在经历爱情，或走向婚姻的人，始终保持一份清醒。
也许我们永远无法回答：爱，为什么痛？我们只能给出如何获得“爱”的种种可能。
作者简介
伊娃•易洛斯（Eva Illouz）， 社会学家， 希伯来大学理性研究中心研究员。著作有《冷亲密》，《资本主义的爱与文化碰撞》，《痛苦的魅力》等，
其中《痛苦的魅力》获美国社会学联盟最佳图书奖。
目录信息
第一章引言：忧患重重的爱
第二章爱情大转型，或婚姻市场兴起
第三章承诺恐惧症及爱情选择新架构
第四章对认同的需索：爱情及自我脆弱性
第五章爱情、理性、反讽
第六章从浪漫幻想到失望
第七章结语
· · · · · · (收起)
读后感
由于豆瓣某位老师的广播推荐，并说对“爱情社会学”的课题感兴趣，所以来看了这本书，500多页读了蛮久，但也刚好和我这一段时间的经历互相映照，感慨良多。这篇文章多数是对书的内容的梳理，对讨论的先后顺序作了一些改动，但也夹杂着一些我自己的感受。 书中有很多“旧时代”...
评分由于豆瓣某位老师的广播推荐，并说对“爱情社会学”的课题感兴趣，所以来看了这本书，500多页读了蛮久，但也刚好和我这一段时间的经历互相映照，感慨良多。这篇文章多数是对书的内容的梳理，对讨论的先后顺序作了一些改动，但也夹杂着一些我自己的感受。 书中有很多“旧时代”...
评分由于豆瓣某位老师的广播推荐，并说对“爱情社会学”的课题感兴趣，所以来看了这本书，500多页读了蛮久，但也刚好和我这一段时间的经历互相映照，感慨良多。这篇文章多数是对书的内容的梳理，对讨论的先后顺序作了一些改动，但也夹杂着一些我自己的感受。 书中有很多“旧时代”...
评分Why Love Hurts: a sociological explanation —— Eva Illouz 爱情，亲密关系，婚姻，在所谓的现代性到来之后，发生了某种转型。吉登斯等一大批现代性学者们已经讨论了很多了。Pure relationship，纯粹关系的诞生—— 一种仅仅依赖于爱情主体的情感性关系而建立和维系的关系—...
评分由于豆瓣某位老师的广播推荐，并说对“爱情社会学”的课题感兴趣，所以来看了这本书，500多页读了蛮久，但也刚好和我这一段时间的经历互相映照，感慨良多。这篇文章多数是对书的内容的梳理，对讨论的先后顺序作了一些改动，但也夹杂着一些我自己的感受。 书中有很多“旧时代”...
用户评价
绝版的好书，借用波兰尼的“大转型”，分析爱情在现代的“大转型”。作者的学科跨度之广令人叹服，经验材料包括小说、媒体文本、访谈，真的写出了很多给人启发的观点，随便摘一点:“现代人尤其期望在爱情中袒露他们的隐秘自我，并与伴侣的隐秘自我交错渗透不分彼此。而前现代的夫妻关系事先假设双方的自我紧密关联，然而这种关联既不袒露也不真实……现代人期望彼此在感情上是袒露而亲密的，但又是独立的。现代婚姻的参与者是两个高度个体化的自我，双方的兼容性建立在一种‘精心调制’上，让两人能够结合，而不是建立于前现代的‘角色扮演’。” 有一点可以商榷，作者依然采用了前现代和现代的范畴划分，这种出现在很多书里的遵照前现代-现代递进的线性划分是否合理？事实上现代社会大量的爱情现象还是很“前现代”的。
评分绝版的好书，借用波兰尼的“大转型”，分析爱情在现代的“大转型”。作者的学科跨度之广令人叹服，经验材料包括小说、媒体文本、访谈，真的写出了很多给人启发的观点，随便摘一点:“现代人尤其期望在爱情中袒露他们的隐秘自我，并与伴侣的隐秘自我交错渗透不分彼此。而前现代的夫妻关系事先假设双方的自我紧密关联，然而这种关联既不袒露也不真实……现代人期望彼此在感情上是袒露而亲密的，但又是独立的。现代婚姻的参与者是两个高度个体化的自我，双方的兼容性建立在一种‘精心调制’上，让两人能够结合，而不是建立于前现代的‘角色扮演’。” 有一点可以商榷，作者依然采用了前现代和现代的范畴划分，这种出现在很多书里的遵照前现代-现代递进的线性划分是否合理？事实上现代社会大量的爱情现象还是很“前现代”的。
评分不知是译文问题还是作者故意不好好说话，白话几百页依旧是一地鸡毛。
评分如果等级划分标准是既定的、公认的，婚姻决定也是明确根据社会阶层做出的，即使被拒婚也不至于连累到自我的内在本质，而仅仅涉及到地位而已；反之，当自我被本质化，爱情被定义为直指某人最内在本质的东西，而非指向他的地位时，爱便等同于直接赋予此人的价值，拒绝某人追求就变成了拒绝某人的自我。在前一秩序下，爱情受挫带来的心理折磨总是与道德义愤和社会举止不当的感觉混杂在一起，表明过失和责任有明确的指派，这种指派在自我外部进行。 对我正在思考的问题的启发，一个是承认一定要走向承诺（想想斯滕伯格三角），因为后者是对主体在时间中的同一性的承认；一个是价值判断一定要追求普遍性，所谓多元价值体系没法很好地发挥实践理性功能，人们更倾向于寻找对自己有利的价值体系而不愿改变自己，人际对立或许不亚于普遍价值体系所制造的
评分用社会学的整体视角去质疑传统的精神分析里的伤痛分析，当然在过去那个时代，身份社会，身份对个人是一种束缚也是一种保护，现今，个人生存于社会中缺乏一种体系化的角色确认手段，只剩下爱情关系是人生存在的核心关系，通过爱情，约会，情爱作为一种交往仪式不断去确认。这也是一种现今社会普遍价值意义丧失的普遍情况，如何去重新寻回意义与价值问题。作者也在文本中反对对爱情进行操作化步骤化程序化以及海德格尔的理性架构化，现在的爱情指导缺少了一种旧时宗教中给予，赠与，奉献，更多是一种引用经济学的算计，汲取。一般流俗的爱情伤痛治愈建议都会建议自主性，自足这种理想状况是借用古希腊或者宗教中的独立思想家的生活方式，爱情本身就是一种俗世生活，互相依赖，不可能是沉思生活中的不予外求，自足而独立，爱情中强调自足就是一种概念误用
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