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出版者:Skylight Paths Publishing

作者:Wayne Teasdale

出品人:

页数:224

译者:

出版时间:2003-5

价格:USD 18.95

装帧:Paperback

isbn号码:9781893361775

丛书系列:

图书标签:

• 基督教
• 灵修
• 禅修
• 印度灵性
• 比较宗教学
• 神学
• 哲学
• 英国
• 传记
• 默观

贝德·格里菲斯的精神探索之旅 贝德·格里菲斯（Bede Griffiths），一位在20世纪西方基督教神秘主义与东方智慧融合领域具有深远影响的思想家和作家。他的作品并非对特定书籍内容的罗列，而是他对人类精神深层奥秘的孜孜不倦的探索，以及他对不同宗教和哲学传统之间深刻共鸣的洞察。格里菲斯的生命本身就是一部在寻求真理与超越的道路上不断前进的传记。 早期的人生轨迹与精神觉醒 1906年出生于英国，格里菲斯的人生早期并非直接指向他后来所熟悉的宗教和哲学道路。他在牛津大学接受了良好的教育，但即便在学术的殿堂里，他内心对生命意义的追问也从未停止。在经历了青年时期的挣扎与探索后，他最终皈依了天主教，并于1930年代初进入了本笃会修道院，接受了严格的灵修训练。这段时期为他奠定了深厚的基督教神学和灵修基础，也让他得以深入体验到静观默想和属灵生活的力量。 然而，格里菲斯的精神之旅并未止步于西方基督教的传统。第二次世界大战后，一股对东方思想的浓厚兴趣开始在他心中萌芽。他渴望理解并连接那些在不同文化背景下同样寻求神圣与超越的智慧。这种跨文化的求索，最终将他引向了印度。 印度：东西方智慧交汇的熔炉 1947年，格里菲斯远赴印度，这成为了他人生中一个至关重要的转折点。他在印度南部，在泰米尔纳德邦的孔巴托尔附近，创建了一个名为“善行堂”（The Ashram）的修道院。这个独特的修行场所，并非仅仅是一个基督教的修道院，更是一个东西方灵性对话的实验场。在这里，他不仅继续践行基督教的静观传统，更积极地学习和吸收印度教，特别是吠檀多哲学和印度教冥想的智慧。 在印度期间，格里菲斯与印度教的圣者、瑜伽士以及各宗派的学者进行了广泛的交流。他深入研究了《奥义书》、薄伽梵歌》等印度教经典，并开始尝试将基督教的奥秘与印度哲学中的“梵”（Brahman）、“我”（Atman）等概念进行对照和融会。他观察到，尽管语言和文化表达方式不同，但人类在不同精神传统中所追求的终极实在，以及抵达这种实在的道路，却有着惊人的相似之处。 融合的智慧：超越二元对立 格里菲斯的核心思想，在于他试图超越西方和东方、基督教和印度教之间的二元对立。他认为，许多精神上的隔阂，源于我们对概念和教义的僵化理解。他强调，所有伟大的宗教传统，其最深的精髓都是对那个超越一切名称、形式和概念的“绝对存在”的体验。 他尤其关注基督教的神秘主义传统，如伪狄俄尼修斯、迈斯特·埃克哈特以及圣约翰·十字架等人的著作，并将其与印度教的非二元论（Advaita Vedanta）哲学进行对话。他认为，基督教中关于“神化”（Theosis）的教义，即人类通过恩典与神合一的境界，与印度教中“我即梵”（Aham Brahmasmi）的证悟，在本质上指向的是同一个目标——超越个体有限的自我，融入那无限的、神圣的生命之中。 他的著作（此处不具体列出书名，但可以理解为他思想的载体）探讨了诸如“无我”（non-self）的体验、如何通过静观达到对绝对存在的直接感知、以及在现代社会中如何重新发现和活出精神生命的意义等议题。他并不主张简单地将两种传统混合，而是鼓励一种深入的、有辨别力的对话，从中发掘出更普世、更深刻的精神洞见。 对现代社会的意义 格里菲斯的思想对于当代社会具有重要的现实意义。在日益多元化和全球化的世界中，不同文化和宗教之间的理解和尊重至关重要。他的工作为我们提供了一种模式，展示了如何在保持自身文化和信仰根源的同时，也能够开放地学习和欣赏其他传统的智慧。 他的探索提醒我们，真正的精神成长往往伴随着对自身局限性的超越，以及对更广阔、更深层实在的开放。在充斥着信息爆炸和表面化追求的时代，格里菲斯所代表的对深度、宁静和内在转化的强调，显得尤为可贵。他并非提供一套现成的答案，而是邀请读者踏上一条自我发现和精神扩展的道路，去体验生命中最根本的真理。 总而言之，贝德·格里菲斯是一位连接东西方精神传统的先行者。他的生命和思想，是对人类共同精神遗产的一次深刻回响，也是对那个超越一切二元对立、指向一体之爱的永恒召唤的真诚回应。他的贡献在于，他不仅为我们展现了不同宗教传统之间深刻的联系，更以其自身的生命实践，证明了这种融合与对话的可能性，以及它所能带来的精神上的丰盛与自由。

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我必须承认，这本书的阅读体验是极具挑战性的，但这份挑战并非来自晦涩难懂的术语，而是源于它要求读者付出完全的敞开和投入。作者对宗教史的梳理堪称大家手笔，他不仅梳理了主要教派的脉络，更揭示了权力结构是如何在不知不觉中塑造和限制了这些神圣叙事的。其中有一段关于“静默”与“话语”之间辩证关系的论述，尤其让我拍案叫绝。他精准地指出了语言的局限性——语言是必要的工具，但同时也是囚禁体验的牢笼。他引导我们去探索那些无法言说、只能通过亲身体验才能领悟的境界。我能从中感受到一股强烈的、回归本源的渴望，仿佛作者本人也正处在这场永恒的追寻之中，并将他所有的困惑、顿悟与挣扎坦诚地展现在我们面前。这是一种非常人性化的叙述，完全没有高高在上的说教意味。

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这部作品简直是精神世界的一场盛宴，作者以一种近乎冥想的方式，将我们带入了一个既古老又充满活力的信仰迷宫。我尤其欣赏他处理跨文化对话时的那种细腻和敬畏感。他并非简单地罗列不同宗教的教义，而是深入挖掘了它们在人类共同经验中的那些微妙的交汇点，那些只有真正用心灵去聆听才能捕捉到的和声。读着读着，我仿佛不再局限于单一的知识体系，而是站在一个高高的瞭望台上，俯瞰着人类精神追求的壮丽全景。那种将东方智慧与西方神学融会贯通的笔力，展现出了一种超越时代和地域的深刻洞察力。他提出的那些关于“空性”与“道成肉身”之间张力的探讨，对我原有的世界观构成了温和而坚定的挑战，迫使我重新审视“真理”这一概念的复杂性与多面性。全书的节奏舒缓而沉稳，像一条缓缓流淌的长河，引导着读者的心绪，直到最终抵达一片开阔而宁静的湖泊。

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让我印象最深刻的是作者在处理信仰冲突和多元性时的那种超然的幽默感和深刻的悲悯情怀。他毫不回避历史上的教条主义和排他性倾向，但他的批判是建设性的，带着一种过来人的智慧。他没有试图提供一个包罗万象的“万有真理公式”，相反，他热衷于展示为什么人类会不断地创造和迷失在这些公式之中。其中对“爱”这一核心概念的探讨，尤其富有启发性，他将爱视为跨越一切壁垒的终极语言，超越了所有教派的标签和仪式。整本书读下来，感觉像进行了一次漫长而深入的内心对话，与一位既博学又真诚的长者进行的交流。它带来的不是知识的堆砌，而是一种内在的整合和校准，让人感到精神上的饱满与平静。

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这部作品的语言风格，与其说是在写作，不如说是在“吟诵”。它充满了音乐性和韵律感，句子结构常常拉得很长，充满了从句和嵌套的意象，这使得阅读过程必须慢下来，细细品味每一个词语所承载的重量。我被作者对自然界中微小事物的观察力深深吸引。无论是雨滴的落下、一朵花的开放，还是季节的更迭，在他笔下都瞬间被赋予了宇宙性的意义，成为了宏大真理的缩影。他成功地将宏大的形而上学探讨拉回到最具体的感官经验中，这让那些原本遥不可及的“神圣”变得触手可及。读完后，我发现自己看世界的角度都发生了微妙的转变，对那些司空见惯的场景多了一份敬畏和审视。这本书更像是一份邀请函，邀请我们走出日常的喧嚣，重新与那个更深层、更真实的世界建立连接。

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这本书的叙事结构极其精妙，它不像传统学术论著那样刻板僵硬，反而更像是一部由无数碎片化体验和深刻反思精心编织而成的挂毯。作者在文字中构建了一种强烈的在场感，让你感觉自己正与他一同行走在印度恒河边的尘土飞扬的小路上，或是盘坐在高耸的喜马拉雅山脚下，感受着那份令人敬畏的寂静。最让我震撼的是他对“圣徒”这一概念的重新定义。他没有局限于传统教派中的圣人形象，而是将目光投向了那些在日常生活中默默实践着至高原则的普通人，甚至是那些看似“异端”或“边缘”的声音。这种拓宽视野的做法，极大地解放了我对灵性实践的想象力。行文的用词考究，大量的象征性意象被巧妙地嵌入其中，使得原本抽象的哲学思辨变得可触摸、可感悟。每翻过一页，都像是在剥开一层又一层关于存在的迷雾，留下的都是纯粹而晶莹的智慧之光。

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