教會對福音的理解總是塑造著教會的崇拜。柴培爾博士在此介紹「以基督為中心的敬拜」，幫助教會超越傳統形式與現代形式崇拜上的爭議，進而在事奉上與宣教上閤一。教會可以學習如何讓福音塑造集體敬拜的每一個要素。 《以 基督為中心的敬拜》從曆史及聖經的角度討論敬拜，説明福音過去塑造瞭 傳統崇拜禮儀，也應當塑造現代的崇拜。這本書接著討論實際的議題，放眼教會宣教，提供 崇拜設計的參考資料，鼓勵讀者辨認自己教會在福音上獨特的呼召，作爲決定崇拜事宜的基礎。在敬拜與事奉上，這本書對神學院的師生、牧師、崇拜主領者、崇拜 事宜委員會、宣教士，都會有實際的幫助。

教會領袖們歡迎柴培爾的最新貢獻：《以基督為中心的敬拜》。柴培爾督促教會重新思考崇拜的進路，提醒我們，崇拜不是以我們或我們的偏好為中心，而是以基督及祂的榮耀為中心。

處在當今不斷變化的文化裏，教會麵臨著敬拜風格上的許多挑戰。雖然在因信稱義之本質、三位一體之解釋、性彆責任之差異、以及靈恩的恩賜上，神學爭議不斷，然而根據我在數以百計北美教會的經驗，比起關於敬拜的爭議，這些神學討論還在少數。我所知道的每一間北美教會，在敬拜風格上都有某種程度的緊張關係，毫無例外。

造成這些緊張關係的原因很多：教會人口流動，宗派式微，傢庭破裂，教會年輕人減少，教會人口老化，努力阻止年輕一代齣走，流行文化的影響力，四十年來的現代敬拜音樂，靈恩運動的更新，普世教會閤一主義，科技上的創新，全球化的趨勢，超大型教會的影響，對真實敬拜的嚮往，傳統價值觀的腐蝕，大部分教會的反應性恐懼，新保守主義，文化轉型帶來的新挑戰，渴望立足在急速變化的文化中，對全球化教會的興趣增加，古代——未來教會運動，和新天主教運動。

以上這些因素，加上許多不及列舉的，徹底粉碎瞭任何幻想，以為教會隻要在敬拜風格上不作任何決定，就會沒事。在目前這種各種文化縱橫交錯的情形下，決定以不變應萬變也是一個重大的方嚮選擇。在這個時代，我們的挑戰及呼召，是照著福音的優先性敬拜神，讓那些被基督從生命風暴中拯救齣來的人，可以見到神的麵，並且全心信靠祂。

福音的使命

今天的教會麵對許多不可避免的選擇，教會崇拜禮儀應該是高派還是低派，現代或傳統，簡單或復雜，或一個摺衷組閤。很不幸，大多數教會作選擇，是根據主導教會之人或黨派的權力和喜好。因此，敬拜風格是齣自專斷統治（“我已經決定瞭……”），或個人品味（“我喜歡的是……”），或教會傳統（“我們一直都這樣做的……”）或文化偏好（“什麼會被接受，什麼會吸引人，什麼會讓人愉快……”）。其實，有一個更好的選擇方式。

教會帶有使命。神呼召我們傳揚福音。我們的敬拜應該刻意錶達這個閤乎聖經的目標。對基督的愛驅使我們不斷地思考，我們可以如何再次呈現福音，好讓至髙榮耀歸於神，並使祂的子民獲益，福音不限於直接布道或國外宣教。神恩典的信息對基督徒的日常生活，和使人信主得救一樣重要。沒有恩典的確據，我們會陷於罪的絕望中。沒有恩典的提醒，我們會倚靠自己的力量。沒有恩典中的喜樂，我們會以行為自誇。除非我們以傳講福音為敬拜的架構和焦點，我們的儀式會淪於隻有敬虔的外貌，而沒有神的大能（提後三5）。

需要和接受能力

如果我們關心神的大能彰顯在神子民當中，我們就不能捨棄任何能述說祂榮耀的敬拜。如果我們不認識祂的榮耀，我們就不能對神獻上祂配得的贊美，也無法恰當地在祂麵前謙卑自己。同樣地，如果我們不感戴祂的恩典，我們的贊美就會帶著錯誤的動機，罪惡感也會讓我們心硬或擊垮我們，如何讓神的子民認識祂的榮耀及恩典，應該是指導我們設計敬拜的原則，好服事神子民的“需要和接受能力”（這兩個術語是取自《韋斯敏斯特大要理問答》〔larger atechism〕，第159條）。

神的子民必須尊崇祂的名、謙卑自己、尋求祂的恩典、知道祂的赦免、嚮神獻上感恩、學習祂的道路、愛祂的子民、作祂的門徒、並且行走在祂平安裏，纔會有健康的靈性。以上這些“需要”沒有妥協的餘地，不然必會帶來傷害。任何信徒的生命，如果長期缺乏福音的這些健康特質，靈性發展會受到阻礙，最終失敗，福音拓展的真理形成敬拜的基本架構，真理纔能塑造敬拜者的生命。但是，錶達敬拜的形式如果不體恤敬拜者的“接受能力”，就不可能有真理的塑造。

更正教宗教改革領袖就體恤神子民的“接受能力”，堅持在敬拜中使用眾人通用的語言（而不用拉丁語），如果會眾不明白敬拜用語，他們就無法完全掌握教會宣揚的福音，改教領袖不認為敬拜的基本結構需要改變，事實上，改教領袖有意地采用最早期的天主教崇拜禮儀，他們認為這樣更能反映齣新約聖經中的敬拜。重新采用古老的禮儀有許多不同的方式，但每一種方式都不會忽視基督徒敬拜的福音模式。崇拜禮儀的選擇必須支持信徒在福音之“需要”上成長，同時仔細評估信徒領會和欣賞敬拜各層麵的“接受能力”。

宗教改革領袖對神子民“接受能為”的體恤，遠超過語言上的選擇，他們對文化環境和人們背景的考慮，也影響瞭許多敬拜設計上的選擇。正如前麵已經討論過的，路徳仔細地權衡如何安排奉獻，因為必須考慮到販賣贖罪券對信徒的深刻影響，加爾文在赦罪確據及聖餐次數上，因為考慮到聖品階級製度，而沒有堅持己見，但是為瞭自己在聖餐中應該站的位置，他奮力與祭司特權的影響對抗。

路徳和加爾文這兩位改教領袖對音樂方麵的選擇，是要讓音樂帶領會眾更預備好進入對神的贊美。他們兩位都避免用當時流行的華麗辭藻講道，而用“簡單明瞭”，而用簡單明瞭會眾能理解的詞匯，這種倫理標準迴蕩於《威斯敏斯特信條》和現代福音派其他先驅身上。事實上，諷刺的是，今天有些極度推崇清教徒講道的人，希望用清教徒時代的講道用語對現代會眾講道——反而忽視瞭清教徒的倫理，就是在講道時，使用當代人的日常用語。

要識彆如何維護信徒的“需要”和“接受能力”之間的平衡，一嚮不容易，但對於以福音優先的人來說，這永遠是至關重要的。敬拜設計若是隻考慮人們需要知道什麼和做什麼，而不考慮他們能知道什麼和做什麼，是徒勞無功，不閤聖經的。當耶穌和保羅傳揚福音時，他們對受過教育的文士旁徵博引，也對平民百姓深入淺齣，他們挑戰自以為義的，體恤受排斥的，和猶太人談聖殿典故，和外邦人談異教詩詞典故。福音倫理總要“雙重傾聽”，傾聽世界，同時傾聽神的話，確保人們能知道他們必須知道的，也能敬拜他們必須敬拜的。

體恤或妥協

如果我們過分顧慮如何嚮受文化影響的人溝通，以緻傾嚮於失去對文化現實的分辨能力，那麼對會眾“接受能力”的體恤就齣瞭差錯。耶穌和保羅都寜願挑戰當時的宗教傳統，好傳達屬靈的真理，但他們的做法並非齣於輕率無知。他們拒絕受到妨礙福音之習俗的約束，但對那些有助於建立福音可靠性和讓福音易於瞭解的文化規範，他們就尊重。耶穌服事那在井旁的女人（祂的信息令人大吃一驚），但祂沒有獨自一人陪她迴傢（那將導緻祂的信息被拒絕）。保羅在雅典時，引喻一個未知的神，但他沒有在祭壇獻祭。在雅典的亞略巴古，使徒保羅引述瞭一個異教徒的詩（徒十七28），但他精心選擇的那一段詩，支持他的福音信息，而不會消弱他的可信度。為瞭見證福音，耶穌和保羅願意打破某些傳統，也願意尊重其他某些傳統。

在今天應用這些原則，始終都是最睏難的。我們如何，在今日的敬拜中，兼顧會眾的“需要”和“接受能力”呢？我們必須忠於福音，纔能服事會眾的“需要”。我們的敬拜必須反映基督在祂的話語中啓示之事奉的真理。正如前麵的篇章已經說明的，敬拜的結構和我們錶達的內容，無論是透過說話、朗誦、示範、祈禱、歌唱，都是為瞭傳達神子民需要的信息。會眾對信息的理解和領受，取決於聖靈在他們心中的工作，以及敬拜領袖在文化情境中溝通的意願和分辨能力。

對文化情境的體恤並不意味著自動嚮文化常態屈服。舉例來說，我們以為當代會眾在Power Point科技和視頻促銷下成長，會期望類似的敬拜方式，這種想法可能很天真，有些這一代的人覺得被文化“噪音”疲勞轟炸，反而渴望有一個安靜的地方可以反思，有些人經曆過宗教形式主義所帶來的靈性死亡，渴望一個非形式性的真實交通，其他人覺得失落的文化中沒有英雄、組織、或價值觀，渴望教會像個教會——至少那裏的信仰似乎比較紮實，因為教會透過傳統詩歌和符號，注重和曆史的連結。有些人離開教會，因為教會的過時音樂傳達瞭冷漠與自私：有些人離開教會，因為教會的音樂太“時髦”，世俗化，甚至年輕人都要逃離。

福音優先

文化信號有時相當混亂，閤理的價值觀可能帶來彼此衝突的選擇，但是在這些文化浪潮中航行並不是毫無指望，福音導引我們航行的路綫。以福音為優先，不僅可以幫助我們在敬拜上做選擇，更可以阻止敬拜方麵的論戰，這個時代，在不同教會之間“挑挑揀揀及跳槽”甚為流行，聖經文盲，宗派冷漠，人口流動，電視超級講道傢，和帶有廣告風格的敬拜，每個人對敬拜方式都有意見，但，這些意見往往是個人“直覺”所驅動的個人偏好，而沒有閤理的考慮，如何最有效地將福音傳達給神為瞭服事這個教會所招聚的獨特會眾。

如果敬拜的設計不能以福音為優先，那麼個人偏好遲早會分裂教會，各式各樣的敬拜風格，加上來自會眾個性差異、年齡世代差彆，及新舊會友的各種組閤，讓教會領袖經常處於調整敬拜的壓力之下。如果敬拜由個人偏好來決斷，那麼敬拜的張力無法避免。例如，我經常拜訪不同的教會，也常常被（通常是不快樂的人）詢問為什麼這麼多教會捨棄他們的“傳統”音樂，然而，當我進一步澄淸何謂“傳統”時，我發現這個詞通常是指詢問者在二十五歲以前所習慣的敎會音樂，而那音樂可能是十九世紀的英國贊美詩，二十世紀早期的奮興布道詩歌，或是1970年代耶穌運動時的“經典”詩歌，但都被認為是“傳統”。

本意良善的人確實認為，這個“傳統”音樂應該主導他們教會的敬拜，因為藉著這樣的音樂，他們可以真正地進入敬拜的氣氛，他們的敬拜不見得虛假或不真實，他們那反映文化背景的敬拜偏好也不一定錯誤，所有的敬拜風格都多少反映文化的某些層麵，否則活在當代文化中的信徒就很難深入體會他們的敬拜。所有信徒都會有自己的敬拜偏好，是受個人背景及傳統影響的。這也沒有錯，我們錯在沒有認識到影響我們偏好的文化背景並非放諸四海皆準的，並且以個人偏好，而不以福音，來導引的我們敬拜。

福音事工

由於不同的敬拜論點爭先恐後地擴張對教會的影響力，這時候，最重要的是，教會領袖需要在以福音原則為優先的敬拜取嚮上閤一。即使在個人偏好不同的情形下，以基督為中心的敬拜，能夠營造齣一種圍繞著共同使命的和諧。這樣的敬拜，需要領袖在他們特定的文化背景中，辨認齣自己教會的福音呼召，首先，教會領袖要問：“神招聚誰在這裏服事？”當教會領袖辨識齣神為這個教會招聚瞭不同個性、背景、纔能、恩賜的人，形成一個獨特的組閤，他們就開始理解他們的事工資源。

其次，教會領袖要問：“神呼召我們用這些資源做什麼呢？”教會領袖需要考慮已經來聚會之人的靈性需求和身體需求，以及這個特定教會有機會為基督去接觸並服事之人的需求，到商會或做人口研究的網站，可以瞭解教會想要服事之當地居民（或將要搬來之居民）的主要形態。類似的數據也可以幫助教會發現那些被忽視但需要基督的群體，以基督為中心的教會，不但要尋求服事與我們同類的人，也要服亊那些最需要我們的人。

所有的教會都應當定期做會眾意見調査，以瞭解會眾常常接觸的同事、朋友、親戚是什麼形態，由於大多數來教會的新人，都是因為受到朋友或傢人的邀請，如果會眾認為教會不能或不願服事他們的朋友和親人，那麼這間教會就沒有未來，如果一個教會的領袖隻考慮如何牧養現在這一代會眾，這間教會也沒有未來，我們如果讓孩子決定我們的敬拜方式，當然是錯的，但是，我們如果不考慮朋友、親戚、子女的敬拜需要，我們也錯瞭。

在敬拜的設計選擇上，我們不應當區隔教會內部的需要或教會外小區的需要，敬拜的優先級不能忽視那些已經聚集在基督身體裏麵的肢體的需要，因為教會的主要目的是讓神的子民充分地尊崇神。同時，教會領袖必須認識到，如果神的子民不關心神國度的擴展，並宣揚祂的名，他們就不能充分地尊崇神，因此，敬拜的設計選擇，也不能忽視還沒有被神招聚在基督身體裏麵之人的需要，教會領袖必須始終關注教會的“紮根”和延伸她的“觸角”。使徒保羅告訴哥林多教會：“聚會的時候……凡事都當造就人”（林前十四26），也鼓勵他們在聚會時，要說能讓不信之人理解福音的話（林前十四23〜25），這些都提醒我們，如何做到內部與外部之間的平衡。

著名的傳道人愛德濛·剋羅尼（Edmund Clowney），在他多年滿有果效的服事中，規勸大傢視集體敬拜為 “榮耀頌的布道”，他的話提醒我們，真正的敬拜需要熱情地、恭敬地、感恩地贊美神，也就是榮耀項（doxology，來自希臘文的榮耀）。如果神的子民聚集敬拜，卻沒有可見的喜樂、敬畏、和那在神救贖供應與眷顧關懷裏的平安穩妥，那麼他們的敬拜是有缺陷的。因此，我們的敬拜設計要服事神已經因祂的名而招聚的人。同時，神的子民必須認識到，他們可見的喜樂與平安，是黑暗世界裏失喪之人的光。敬拜設計若能讓神的子民在神的美善中喜樂，也必然會吸引那些需要得到在神裏麵之安息和喜樂的人，我們當然不能忽視這些人。健全的敬拜是教會最有效的傳福音工具之一，因此，當我們注重讓信徒能正確地尊崇他們的神，我們也不能忘記非信徒。

當一個地方教會的領袖們，仔細辨識齣神呼召教會去服事的那些人（信徒和未信者），那麼，敬拜風格的決定，就成為一個福音原則問題，而不是個人偏好問題。教會領袖可以思考，“我們的敬拜應該是再次呈現福音給我們靈性關懷的對象，因此，如果我們要將福音呈現給他們，根據神所賜給我們資源，有哪些最好的方式可以傳揚神的榮耀和美徳？”

福音上的閤一

要迴答這些問題，教會領袖需要考慮，針對神為這個教會已經聚集或正在招聚的會眾，進行靈性關懷的“需要”和“接受能力”。雖然這樣的考慮可能是艱巨的任務，卻也可以是帶來奇妙閤一的任務，即使敬拜不能滿足所有人的個人偏好，教會領袖仍然可以連手支持以福音為目的之敬拜，會眾之個人偏好仍然可以納入考慮，因為那包含在“需要”和“接受能力”的討論當中，但是每個人都應該明白，個人偏好不能超過福音目的，如果教會領袖在以福音為主的立場上團結—緻，當一些信徒齣於個人偏好，不斷要求調整敬拜方式時，教會領袖就能承擔壓力，用神對個彆教會的特殊呼召來解釋，而不是僅僅反對他們的偏好。

在以基督為中心的敬拜中，福音的優先地位，使敬拜設計之選擇有很淸楚的理論基礎，這個理論基礎是基於聖經原則，用來嚮其它領袖、會眾、以及那些有相反個人偏好的人說明，教會領袖必須不斷提醒自己和他人，他們的敬拜風格，是取決於他們先前所同意的，如何在他們的特定背景下有效地傳達福音，彆的教會擁有不同會眾及不同資源，可能基於不同的呼召，選擇不同的敬拜風格，但是，那些教會不能、也不應在他們不知道或沒有參與的背景下，決定如何最有效地傳達福音。

即使教會領袖有完全相反的風格偏好，都可以在更髙的福音目的下團結一緻，而不覺得在自已的價值觀上妥協瞭。一旦他們看到，敬拜是以閤乎聖經的優先級為主、而非滿足個人期望，教會領袖就可以在一個擴展福音的敬拜風格下閤一，不論它是否符閤他們的個人偏好，以耶穌的心為心的教會領袖，會尊重他人的利益超過自已的，更尊崇基督的旨意高過一切（腓二3〜11），教會有這樣的領袖來引導，神的子民也能在敬拜中閤一，不是因為他們有共同的偏好，而是因為他們有一個共同的目的：為瞭救主的榮耀和神子民的福祉，而呈現福音。

福音的頌贊

正如福音不能局限於單一世代或群體的偏好，傳揚神之好消息的敬拜也必須超越一切界限，詩人呼籲神的子民，“在列邦中述說祂的榮耀，在萬民中述說祂的奇事，因耶和華為大，當受極大的贊美”（詩九十六3〜4a）。舊約聖經作者以這樣的視野，預期一個曆世曆代的高潮，屆時，從各國、各族、各民、各方來的人，將站在神的寶座前，宣告他們藉著基督所得的救恩（啓七9〜10）。以基督為中心的敬拜，預備我們進入這普世性的贊美，也激勵宣教的脈動，推動它嚮前邁進。

在啓示錄裏記載的一幕敬拜中，當世界各族各民獻上贊美時，他們不需要放棄自己的語言。當他們閤一地頌贊被殺的羔羊，我們仍然可以分辨齣文化的差異。各族各民豐富多樣的背景，不會減少神的榮耀，反而彰顯齣祂至高的統治，當人用不同方式贊美羔羊所成就的事工，神的榮耀更顯輝煌。

那些喜愛福音，喜悅福音傳播跨越萬國、各洲和各文化的人，也會喜悅這個“各族的頌贊”——神形成各族的不同語言和文化，使各族的榮耀贊美更豐富。就像一麯管弦樂作品，因著許多樂器聲音的加入，讓交響樂的音樂更加輝煌，當我們用不同的聲音，同心歌頌福音的奇妙，我們的敬拜就在榮耀中成長。神百般的智慧顯明在神子民百般的錶達，神偉大的恩典則在閤一的信仰上得到彰顯。

以基督為中心的敬拜，跨越不同時代和地區時，會帶來福音交響樂的錶達，不是透過製定關於崇拜禮儀和偏好的規則，而是透過重述福音的故事。當福音塑造我們的敬拜內容時，它同時建構瞭敬拜的輪廓，我們可以用不同的語言和文化講述福音的故事，但基本的故事並沒有改變。敘述的一緻性既保守瞭福音的真理，也保持敬拜的結構核心不變。

福音故事不單塑造我們敬拜的結構，也同時激勵我們身負代錶我們所敬拜之基督的使命。以基督為中心的敬拜，述說神來到世界救贖祂子民的故事。當我們在敬拜中重述祂的故事，我們的心被祂的愛所感動，我們會想要將祂的故事告訴全世界。我們本能地知道，如果更多的人與我們一同敬拜，我們所敬拜的神會得著更多的榮耀。當我們的敬拜響應祂愛我們的信息，我們的心也會響應對祂和祂的旨意的愛。我們會越來越認識到，我們的敬拜是神宣教的一部分，就是嚮我們的心和全世界傳揚祂的兒子。

柴培爾（Bryan Chapell）是南伊利諾大學（Southern Illinois University）博士，自1994年迄今任聖約神學院（Covenant Theological Seminary in St. Louis, Missouri）院長，在1985年開始執教於該院之前，有過十年牧會經歷。除瞭教學之外，柴培爾經常應邀至各地授課或講道，曾於2010年至臺灣與香港主領釋經講道講座。著有多本書籍，包括《以基督為中心的講道》。