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系统理性只是近代的一个方面,与其平行的交往理性才是近代的伟大成就,必须将其从“生活世界的殖民化”中拯救出来。人类本质上是一种依存交往的关系主体性的存在。矫正理性的欠缺和暴力性的潜力不是来源于理性的他者(自然、身体、创造力、欲望、感情等),它只能期待交往理性。海德格尔1935年赞美创造性的暴力行为但战后又转而倡导保护与爱,但在表面变化的背后隐藏的是以隐秘存在为基础的对宗教决断进行赞美的意义结构。因此,从走向社会到潜回自然的转变不是海德格尔一个人而是与他同时代的知识分子共有的现象,哈贝马斯不相信与自然交流的可能性,他将自然与理性、野蛮与文明明确区分,恢复理性的透明性只能期待交往行为。交往以人们之间的差异为出发点,但为了捍卫生活世界哈贝马斯还是要以同一性为前提即使它只是理念化的形式。
评分看看这种入门读物,艰生的原著就不去看了吧……
评分日本人的解读,凑合吧,提出的质疑太肤浅了
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评分细致阐明了哈贝马斯论争的语境,简明但可观。而且作为一个日本学者,中冈成文对协商民主的敏锐感受背后,有着他对日本文化的深刻忧思,这一点也可以见出哈贝马斯的世界影响吧。而且80、90年代,哈贝马斯、伽达默尔轮番造访日本,一时之盛啊。
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