Religion in China - Universism

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出版者:Campbell Press
作者:J. J. M. De Groot
出品人:
页数:344
译者:
出版时间:2009-2-5
价格:USD 30.45
装帧:Paperback
isbn号码:9781443791182
丛书系列:
图书标签:
  • 宗教
  • 哲学与思考
  • 人类学
  • 中国宗教
  • 宇宙主义
  • 宗教研究
  • 中国哲学
  • 文化研究
  • 宗教与文化
  • 中国历史
  • 宗教思想
  • 神学
  • 社会学
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具体描述

《大观:中国信仰的流转与共生》 引言 信仰,如同渗透入中华大地绵延数千年的脉络,塑造了文化的肌理,指引了人生的方向,也见证了历史的跌宕起伏。从远古时期对天地的敬畏,到百家争鸣的思想激荡,再到宗教的传入与融合,中国人的精神世界始终处于动态的演化之中。本书《大观:中国信仰的流转与共生》旨在描绘一幅波澜壮阔的中国信仰画卷,深入探讨在漫长的历史长河中,不同信仰体系如何在中国这片土地上扎根、发展、互动,并最终形成一种独特而复杂的共生格局。我们并非将中国信仰简单地视为孤立的个体,而是着眼于其流转不息的动态过程,以及不同宗教、哲学思想之间相互影响、融汇贯通的深刻关系。 第一章:本土信仰的根基:自然崇拜与祖先祭祀 在任何文明的早期阶段,对自然力量的敬畏是普遍存在的。《大观》首先回溯至中华文明的源头,探讨原始社会时期,先民们如何通过祭祀山川、河流、日月星辰来寻求庇护与丰饶。这种朴素的自然崇拜,奠定了中国文化中“天人合一”的早期雏形,将人类的命运与自然界的运行紧密相连。 与此同时,祖先祭祀作为一种核心的社会实践,深刻地影响了中国人的伦理观念和家族意识。对祖先的尊敬与追思,不仅是对过往的传承,更是对当下和未来的责任。本书将分析祖先崇拜如何从一种宗教仪式,逐渐演化为一种维系社会秩序、强化家族凝聚力的重要文化符号,并渗透到日常生活的方方面面,成为中国人集体认同感的重要来源。 第二章:思想的璀璨星河:诸子百家的智慧激荡 春秋战国时期,中国历史迎来了思想的黄金时代——诸子百家争鸣。儒家、道家、墨家、法家等学派,虽然出发点和侧重点各异,但都致力于探索治国安邦的道理,以及个体生命的价值与意义。 儒家: 孔子及其后继者所构建的伦理体系,强调仁、义、礼、智、信,注重修身、齐家、治国、平天下。儒家思想不仅塑造了中国古代的政治制度和教育体系,更成为渗透到社会每一个角落的道德规范与价值导向。本书将深入探讨儒家思想如何在中国社会结构中扮演核心角色,以及其在不同历史时期所经历的调整与发展。 道家: 老子、庄子等人所倡导的道家思想,以“道”为核心,主张顺应自然,无为而治。道家思想为中国人提供了一种超脱世俗、追求内心宁静的另一条精神路径,对艺术、养生、哲学等领域产生了深远影响。我们将考察道家思想如何在中国人的精神生活中扮演一种“补偏救弊”的角色,以及其与现实政治和社会生活之间的张力关系。 其他学派: 墨家提倡兼爱非攻,主张节用,对当时的社会不公提出了批判。法家则侧重于制度与法律,为后来的统一王朝提供了治理的蓝图。本书将简要梳理这些主要学派的思想精髓,以及它们在中国思想史上留下的印记,理解它们如何共同构筑了中国文化中多元而深邃的思想基础。 第三章:外来信仰的引入与本土化:佛教的中国之旅 佛教,作为第一个在中国广泛传播并产生深远影响的外来宗教,其传入与发展过程堪称中国信仰史上的一个重要里程碑。本书将详细追溯佛教自汉代传入中国,经过魏晋南北朝的初步适应,隋唐时期的鼎盛,直至宋元明清的演变。 初期传播与适应: 佛教初来乍到时,如何与中国本土的信仰体系(特别是道教和儒家)发生碰撞,又是如何通过翻译佛经、修建寺庙,逐渐被中国社会所接受。我们将探讨佛教在适应中国文化过程中所进行的“汉化”过程,例如对佛陀形象的本土化改造,以及佛经翻译中对中国传统哲学术语的运用。 宗派的兴盛与融合: 随着佛教在中国的发展,逐渐形成了诸多具有中国特色的宗派,如禅宗、净土宗、天台宗、华严宗等。本书将重点分析禅宗的独特魅力及其在中国社会各阶层的影响力,以及净土宗如何以其简易的修行方式,获得最广泛的民众基础。同时,也将探讨不同佛教宗派之间以及佛教与其他中国本土思想之间的相互渗透与影响。 佛教与中国社会: 佛教在寺院经济、慈善事业、艺术创作、文学思想等方面都留下了不可磨灭的印记。我们将考察佛教寺院在中国经济体系中的作用,以及佛教教义如何融入中国人的生死观、道德观和宇宙观,并深刻影响了中国人的审美情趣。 第四章:道教的演进与道释儒的“三教合一” 道教,作为中国本土的宗教,其起源可以追溯至先秦的方仙道和神仙家,并在汉代逐渐形成成熟的宗教体系。本书将梳理道教的发展脉络,包括其早期经典《道德经》的地位,以及后续道经的不断涌现。 道教的体系构建: 我们将考察道教关于神仙谱系、修炼方术(内丹、外丹、符箓等)的形成,以及其对长生不老、得道成仙的追求。同时,也将分析道教如何在民间信仰中扎根,并与地方神祇、巫术等民间习俗相结合,形成多元而丰富的面貌。 “三教合一”的趋势: 随着佛教的深入,中国社会逐渐出现了一种“三教合一”的趋势,即儒、释、道三种思想体系在一定程度上互相借鉴,互相融合。本书将分析这种融合是如何发生的,以及它如何体现在哲学思想、伦理观念、艺术创作等多个层面。例如,一些道教思想中融入了佛教的轮回观念,而一些儒家思想也吸收了道家的自然观。我们将深入探讨这种融合的实质,以及它对塑造中国人的整体精神气质所起到的作用。 第五章:民间信仰的活力与多元 在中国广袤的土地上,除了主流的宗教和哲学思想,还存在着根深蒂固、生生不息的民间信仰。这些信仰往往与地方神祇、自然崇拜、节日习俗、神话传说等紧密相连。 妈祖信仰: 作为海上保护神,妈祖信仰的传播不仅涉及沿海地区,更延伸至海外华人社区,体现了民间信仰的强大生命力与跨地域传播能力。 关公崇拜: 从三国时期的历史人物,到被尊为“武圣”,关公的形象在中国社会中具有广泛的接受度,体现了道德楷模的普世价值。 灶王爷、土地公等: 这些与日常生活紧密相关的神祇,构成了普通民众信仰的基石,体现了对生活平安、五谷丰登的朴素祈愿。 本书将揭示民间信仰的多元性、地域性特点,以及它们如何在官方宗教之外,为普通民众提供情感慰藉、道德指引和精神寄托。我们将分析民间信仰如何与主流宗教相互影响,并为理解中国人的集体潜意识提供独特的视角。 第六章:近代以来的挑战与重塑 进入近代,面对西方文化的冲击和现代化的浪潮,中国传统的信仰体系受到了前所未有的挑战。本书将简要探讨这一时期的信仰变迁。 西方思想的传入: 科学、民主、自由等西方思想的涌入,对中国传统的宗教观和价值观产生了冲击。 宗教的现代化尝试: 一些宗教人士和思想家开始尝试对传统宗教进行改革,使其适应现代社会的需求。 政治运动对信仰的影响: 20世纪的政治运动对各种宗教和信仰体系都产生了深刻的影响,有的受到压制,有的则在新的土壤中寻求生存与发展。 结语:流转不息的精神基因 《大观:中国信仰的流转与共生》并非试图为中国信仰下一个定论,而是呈现一个动态的、不断演化的过程。中国人的信仰,从来不是单一的、静止的,而是由本土的根基,外来的滋养,以及无数个体在历史长河中的实践与感悟所共同塑造的。它是一种强大的精神力量,一种独特的文化基因,在流转不息中,维系着民族的认同,指引着人生的方向,也将在未来的历史中继续书写其新的篇章。本书希望能够为读者提供一个全面而深入的视角,去理解中国信仰的丰富内涵、强大韧性以及其在塑造中华文明进程中所扮演的不可替代的角色。

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这本《中国的宗教——泛神论》的封面设计着实引人注目,那种古朴又不失神秘感的色调,一下子就把我拉入了对中国传统信仰世界的遐想之中。我翻开扉页,首先映入眼帘的是作者对“泛神论”这个概念在中国语境下的独到解读,这让我不禁思考,我们习惯性地用“宗教”二字来框定那些形而上的追求,是否真的完全涵盖了中国人复杂的情感寄托和宇宙观?书中对古代文献的引用显得尤为扎实,并非仅仅停留在表面对儒释道的罗列,而是深入探讨了民间信仰、祖先崇拜乃至自然崇拜中那种万物有灵、浑然一体的哲学底蕴。特别是作者对于地方志中关于风水、禁忌的考证,细致入微,仿佛能透过文字感受到那些烟火气十足的乡土信仰如何与宏大的宇宙图景交织在一起。读到这里,我感觉自己像是在跟随一位资深的考古学家,在历史的尘埃中小心翼翼地剥开一层层包裹着中国精神内核的泥土,发现其下流淌着一种比我们想象中更加古老、也更加包容的生命力。这种阅读体验是极其充实的,它挑战了我过去对“宗教”的刻板印象,让我意识到,在中国,精神生活远比教义体系来得更为宽泛和生动。

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读完此书,我感觉自己的心境都变得开阔了许多,这绝非夸张之辞。作者在收尾部分对当代中国社会精神面貌的观察与探讨,尤其精妙。他并没有直接给出“复兴”或“消亡”的简单结论,而是以一种近乎沉静的笔触,描述了在全球化和现代性冲击下,那些古老的泛神论思维如何以“变异”或“隐性”的方式,依然存在于人们的潜意识和行为模式之中。比如在面对环保议题时,人们潜意识中对“自然之灵”的敬畏,或者在面对突发灾难时的集体性祈愿行为,都与书中阐述的古代万物相连的观念有着遥远的呼应。这本书成功地搭建了一座桥梁,连接了秦汉的古朴与今天的都市生活,证明了某些深层的文化基因是何等顽固而富有生命力。它不是一本枯燥的史书,而是一面镜子,让我们能够更清晰地看见自己民族精神深处最柔软、最古老的部分,是一次真正意义上的思想漫游。

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坦白讲,我对涉及“泛神论”这种带有哲学思辨色彩的著作向来持谨慎态度,总怕它会沦为晦涩难懂的象牙塔里的理论堆砌。然而,《中国的宗教——泛神论》却以一种令人惊喜的方式打破了这种担忧。作者非常擅长叙事,他没有沉溺于晦涩的术语,而是通过讲述一个个鲜活的历史人物或群体与他们所信奉的“力量”之间的关系,来阐述观点。比如书中关于古代漕运夫们对河神——那个既是恩赐者又是毁灭者的双重形象的描述,栩栩如生,充满了紧张感和敬畏感。这种将宏大理论“具象化”的写作技巧,极大地降低了阅读门槛,使得即便是初次接触中国传统信仰研究的读者,也能轻松跟上作者的思路。读这本书,与其说是在学习理论,不如说是在进行一场与古人精神世界的对话。它教会我,在解读中国文化时,需要我们具备更大的同理心,去理解那种在不确定性中寻求确定性的古老智慧,那种对周遭环境无差别投注情感的纯粹性。

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我花了整整一个周末沉浸在这本厚重的著作中,它的行文风格,初看之下,带着一种近乎学术论文的严谨与克制,但随着阅读的深入,我发现作者并非是冷冰冰的学者,而是一位充满激情的探索者。他对不同历史时期社会结构变迁如何影响人们对“神”的理解,进行了极其精彩的勾勒。举例来说,书中分析了宋代城市化进程中,商业精神如何渗透到原本封闭的宗族信仰体系中,催生出新的神祇崇拜和祭祀模式,这种对社会经济基础与上层建筑之间微妙互动的探讨,展现了极高的洞察力。作者的论证逻辑清晰得如同精密的手术刀,每一层论点都有充分的史料支撑,丝毫没有为了拔高理论而进行的空泛抒情。它让我重新审视了那些我们习以为常的节日和仪式,不再是简单的“过年习俗”,而是深刻反映了特定历史阶段人们对秩序、财富与安宁的集体诉求。这本书的价值,在于它成功地将看似松散的民间万象,编织进了一张宏大且逻辑自洽的历史网络之中,让人读完后豁然开朗,对理解中国人的“内在驱动力”有了全新的钥匙。

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这本书给我的最大震撼,在于它对“边界”这个概念的解构。在西方的宗教叙事中,神性与人性、彼岸与此岸往往有着清晰的切割线,但作者在书中却淋漓尽致地展现了在中国文化语境下,这种边界是如何地模糊、渗透和流动。一个地方的土地公,可能前一天还是某位正直的乡绅,第二天就披上了神祇的外衣;而我们日常生活的柴米油盐,也随时可能被某种看不见的力量所影响和干预。作者通过对大量地方庙宇碑文和口头传说的交叉比对,构建了一个极其复杂但又内部和谐统一的精神生态系统。它让我开始质疑,我们是不是过度简化了“信仰”的定义?在中国,信仰更像是一种空气,无处不在,无形有体,它不是一套被严格遵守的戒律,而是一种生存的“惯性”和“默认设置”。这种对内在逻辑的深度挖掘,使得全书的论证拥有了坚不可摧的说服力,它迫使读者停下来,反思自己对“精神生活”的理解是否太过狭隘和教条化了。

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