具体描述
Is theology possible after the Shoah? Marvin Sweeney challenges biblical theologians to take that question with utmost seriousness. Sweeney examines often ignored biblical texts where ancient Israel contemplated the problem of apparent divine absence and "divine evil," and finds the perspective of post-Holocaust theology an indispensable interpretive resource.In biblical stories like those of Abraham, Moses, Jeroboam, Manasseh, Josiah, Isaiah, Ezekiel, Esther, Job, and more, Sweeney finds the recognition "that human beings cannot always depend upon God to act to ensure righteousness in the world." The insistence, common among Holocaust theologians, that human beings must assume their own responsibility for doing justice and righteousness in the world is, Sweeney argues, powerfully present already in the Bible itself. This book is an important contribution to modern biblical theology and to Holocaust theology as well.
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读后感
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用户评价
**图书评价三：** 这本书展现了一种令人敬佩的批判性勇气。它没有简单地将《希伯来圣经》视为一个完整的、同质化的神学宝库，而是像一位拆解钟表的匠人，细致地检视了其中每一个齿轮，特别是那些被现代读者习惯性忽略的、充满暴力和不公的篇章。作者似乎在挑战一种流行的倾向，即“净化”圣经文本，只提取那些符合当代人道主义标准的段落。相反，他直面了那些令人不安的叙事：上帝的愤怒、部族的排他性、历史的残酷循环。他探讨的重点在于：当历史的残酷性被提升到灭绝种族的高度时，这些古老的、带有部落色彩的文本，如何能继续作为一种精神指南？这种探讨的复杂性在于，它要求读者同时拥有对历史的深刻记忆和对文本的文本学敏感度。我感觉作者在努力避免两种陷阱：一是完全抛弃文本，二是盲目地为文本辩护。他找到的那个中间地带，是建立在对“破碎”的深刻理解之上的，这使得全书的论调既不悲观到绝望，也不乐观到虚假。阅读过程中，我不断地被引导去思考，这种阅读行为本身，是否也是一种行动——一种对抗遗忘、对抗虚无的行动。
评分**图书评价四：** 从文学分析的角度来看，这本书为理解后现代语境下的宗教文本提供了一个极为犀利的范式。它并非专注于宗教信仰的重建，而是聚焦于“阅读”这一行为在特定历史断裂点上的意义转变。作者高明之处在于，他巧妙地将叙事学理论与犹太教伦理学相结合，探讨了被叙述者、未被叙述者以及沉默的受害者之间的复杂关系网。特别是对于“见证”的讨论，我找到了极大的共鸣。圣经叙事本身就是一种古老的见证，而大屠杀幸存者的见证则构成了对这种古老叙事的颠覆性补充。作者如何让这两种看似不兼容的见证形式在同一个阅读空间中共存，并从中产生新的张力，这是全书最精彩的部分。他的行文风格带着一种冷峻的精确性，很少有煽情之处，但正是这种克制，使得每当他引用到那些触及痛苦核心的段落时，其力量反而呈几何级数增长。这迫使读者必须以一种“在场”的状态去阅读，而不是仅仅作为历史的旁观者。
评分**图书评价二：** 初读此书，我的感受是错综复杂且充满摩擦感的。这不是一本能让你在壁炉边舒适阅读的消遣之作，它的文字密度和逻辑密度都高得惊人，更像是一块需要反复咀嚼的矿石，而非一块精致的糕点。我发现自己不得不频繁地停下来，查阅作者引用的次要文献和晦涩的经文注释，这过程虽然缓慢，却极富启发性。作者的论证结构非常精妙，他没有采取线性的叙事，而是通过一系列高度聚焦的“案例研究”——比如对特定先知书段落的重新情境化——来构建他的整体论点。最让我印象深刻的是他对“希望”这个概念的处理。在许多后大屠杀的哲学作品中，“希望”常常被视为一种天真的奢侈品，甚至是一种对历史教训的背叛。然而，这本书似乎在暗示，真正的希望并非对过去的否定，而是对文本中那些看似矛盾、充满痛苦的叙事片段的勇敢重申。这种重申不是为了恢复旧有的信仰体系，而是为了在废墟之上，建立一种更具韧性、更清醒的阅读姿态。从文风上看，它带着一种学术上的严谨，但骨子里却涌动着一股强烈的伦理激情，仿佛作者在与历史的幽灵进行一场永不休止的辩论。
评分**图书评价一：** 这本书的选题本身就带着一种沉甸甸的重量感，让人在翻开扉页之前，内心就先进行了一次无声的默哀。我之所以被吸引，是因为它触及了一个极其敏感却又无法回避的核心议题：在目睹了人类文明史上最黑暗的时刻之后，我们如何还能以一种“正常”的眼光去阅读那些古老的文本？传统的神学解读和历史叙事，在奥斯维辛的烟雾面前，显得如此苍白无力，甚至有些傲慢。作者显然没有试图提供一个廉价的、可以快速抚平伤口的答案，相反，他选择了一种近乎考古学家的审慎态度，去剥离那些层层叠叠的现代诠释，试图回到那个“裸露的”文本本身，去探问：那些关于上帝的应许、关于公义的教导，在幸存者的记忆中究竟意味着什么？这不仅仅是一次文本分析，更像是一次精神上的外科手术，精确地切入犹太身份认同的痛点。我尤其欣赏作者对语言细微差别的捕捉，比如“遗忘”与“记住”之间，在希伯来语词根上的微妙张力，这种处理方式，比宏大的哲学思辨更具穿透力，因为它直接指向了语言本身如何承载创伤，又如何试图从中寻找一丝重建的可能。它迫使我——一个局外人——去反思，我们日常阅读的轻松背后，隐藏着多少被轻易忽略的道德义务。
评分**图书评价五：** 这本书的结构组织非常像一个精心设计的迷宫，引导读者深入探索那些最不舒服的角落。我欣赏作者在处理“救赎”主题时的审慎态度。在经历了二十世纪的灾难之后，任何轻易许诺的“救赎”都显得极其可疑。作者似乎在暗示，真正的“救赎”不在于找到一个可以一劳永逸解释一切的终极真理，而在于持续地、有意识地处于“提问”的状态中。他不断地将我们带回到圣经文本中的那些“未完成的句子”和“悬而未决的冲突”上，提醒我们，正是这些不确定性，才为后世的伦理思考留下了空间。阅读体验是富有挑战性的，因为作者不断地在历史的具体性（大屠杀的创伤）和文本的永恒性（古代律法和预言）之间跳跃，要求读者始终保持一种双重视角。这种双重视角迫使我审视自己阅读习惯中的惰性，我们常常习惯于将古代经典“驯化”，使其符合我们当下的道德舒适区，而这本书则像一剂强力的催化剂，迫使我们面对那些“野蛮的”或“异质的”部分，并思考如何在这些异质性中寻找新的意义。这无疑是一部需要反复研读的著作。
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