Varieties of Javanese Religion pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:

作者:Beatty, Andrew

出品人:

页数:292

译者:

出版时间:1999-4

价格:$ 55.37

装帧:

isbn号码:9780521624732

丛书系列:

图书标签:

• 爪哇宗教
• 宗教人类学
• 印度尼西亚
• 爪哇文化
• 宗教多元性
• 民间信仰
• 伊斯兰教
• 印度教
• 佛教
• 文化研究

爪哇宗教的多元面貌：一场深入文化与信仰的田野考察 图书简介 本书是对爪哇岛（Java）宗教信仰生态进行的一次深度人类学田野考察与历史梳理。它旨在超越传统上对伊斯兰教在爪哇地区的主导地位的单一叙述，深入探究塑造了这一复杂文化景观的多元信仰体系、地方性实践及其历史演变。本书的焦点在于展示爪哇宗教的“多重性”（plurality）——即不同信仰流派、民间习俗、古老传统与外来影响如何在同一地理空间内交织、冲突与融合，共同构筑了爪哇人独特的精神世界。 引言：超越二元对立的信仰地理 爪哇，作为印度尼西亚群岛的心脏地带，其宗教史远比单一的伊斯兰化进程更为丰富。自古以来，这里就是印度教-佛教文明的熔炉，深受南亚精神传统的影响。本书的起点，即是对这种历史深度的承认。我们首先探讨了早期爪哇王国（如马塔兰、茂物、满者伯夷）时期婆罗门教和佛教在政治与社会结构中的核心地位，特别关注了那些深刻烙印在爪哇艺术、文学和王权观念中的“卡维”（Kawi）文化遗产。 传统的学术研究往往倾向于将爪哇的宗教发展划分为“前伊斯兰”与“伊斯兰”两个泾渭分明的阶段。然而，本书采取了批判性的立场，认为这种划分忽视了信仰转化的连续性和适应性。我们坚信，爪哇的信仰景观不是简单的取代，而是持续的、渐进的“重新调配”（recalibration）。 第一部分：土著信仰的基石与祖灵崇拜 在伊斯兰教和早期外来宗教的影响渗透之前，爪哇的社会根植于深厚的土著宇宙观和祖灵崇拜（Animism and Ancestor Worship）。本部分详尽描述了这些基础信仰如何塑造了爪哇人对自然、时间和死亡的理解。 自然神灵的谱系： 我们考察了爪哇语境中对山川、水体和特定地点的“精魂”（Jinn/Roh）的敬畏。这些神灵并非抽象的存在，而是与日常生活、农业周期和生命仪式紧密相连的具身力量。特别是对“神圣之山”（如苏默鲁、梅拉皮）的朝拜，体现了古代“宇宙轴心”概念在地方层面的延续。 “古老的契约”： 祖灵崇拜（Nenek Moyang）在爪哇社会结构中扮演的角色至关重要。家族的延续、土地的合法性以及村落的和谐，都依赖于对已故先辈的持续供奉与尊重。本书通过对地方性葬礼仪式和“清明节”（Nyadran）的细致观察，揭示了这种代际连接的精神经济学。 第二部分：凯爪哇文化：印度教-佛教的遗产与融合 爪哇的古典文化是印度教（尤其是湿婆派）与大乘佛教（特别是金刚乘）长期互动的结果。本书聚焦于如何将这些高深复杂的南亚哲学体系“本土化”（Indigenization）为适应爪哇社会结构的信仰实践。 卡维文学与神话的权力： 我们分析了《拉玛衍》和《摩诃婆罗多》等史诗在爪哇的重新编排（如瓦扬皮鲁特——皮影戏），这些文本不再是单纯的宗教叙事，而是王室合法性的蓝图和道德教育的工具。特别是对“天人”（Dewa）和“菩萨”（Bodhisattva）形象在爪哇语境中的重新诠释。 寺庙遗址的活态传承： 硼南（Borobudur）和普兰巴南（Prambanan）不仅是建筑奇迹，它们也是活着的历史文本。我们考察了现代爪哇信徒如何将对这些古老遗址的访问，融入到他们个人的精神修行路径中，这些地方常被视为能量汇聚点（Pusat Energi）。 “神圣王权”概念（Raja Sakti）： 印度教思想中“神王”（Devaraja）的观念，如何被爪哇统治者吸收，用以构建其超凡的魅力和政治权威。这种“灵力”（Sakti）的概念，构成了爪哇精英文化与普通民众信仰之间的重要桥梁。 第三部分：伊斯兰教的“柔性渗透”与本土化 伊斯兰教在爪哇的传播，并非通过剧烈的宗教战争，而是采取了一种缓慢、审慎的渗透策略。本书详细阐述了苏南（Wali Sanga，九圣人）如何利用现存的文化框架来推广伊斯兰教义，形成了一种独特的、深受前伊斯兰影响的爪哇伊斯兰教（Islam Jawa）。 “九圣人”的策略： 我们研究了苏南如何巧妙地将伊斯兰教义的某些元素与传统的爪哇仪式进行类比和嫁接。例如，将五功（Rukun Islam）与现有的社会义务相结合，或将特定的节庆活动纳入伊斯兰历法。 “阿班甘”的实践： 本部分深入探讨了“阿班甘”（Abangan，或称“平民/异端”伊斯兰教）的社会学和宗教实践。这不仅仅是对正统教义的偏离，而是一种积极的、地方化的信仰综合体。阿班甘信徒强调的是道德实践、祖灵的庇佑以及对神秘主义的追求，而非严格的教法遵守。 苏菲主义与神秘体验： 爪哇的伊斯兰教具有强烈的内在性（inward-looking）倾向。苏菲派的教义，特别是强调“与真主合一”（Wahdat al-Wujud）的哲学，在爪哇的知识分子和寻求精神深度的信徒中找到了肥沃的土壤。我们考察了当地的塔里卡特（Tariqa，苏菲道团）如何在乡村和城市中运作。 第四部分：当代宗教的动态与紧张关系 在现代国家建构的背景下，爪哇的宗教景观面临着新的挑战和重组。本书的最后部分关注了宗教多元性在当代所体现出的张力与活力。 国家意识形态与宗教“正统化”的压力： 面对印度尼西亚国家倡导的“五种官方宗教”框架，爪哇地方性的、混合性的信仰实践受到了来自保守派伊斯兰运动和国家官僚机构的双重压力。我们分析了“传统主义者”（Nahdlatul Ulama, NU）如何试图在捍卫地方习俗与拥抱教义纯洁性之间寻求平衡。 “新时代”的复兴： 随着全球化的影响，一些被边缘化的古老信仰（如印度教的复兴、佛教的重塑）在特定群体中重新获得关注。本书记录了这些新兴的宗教运动，它们往往借由文化身份的重构来表达对主流宗教规范的反思。 信仰与政治的交汇点： 爪哇的宗教信仰与政治权力始终紧密相连。我们审视了在地方选举和社区冲突中，不同宗教派别（如传统派伊斯兰、改革派伊斯兰、土著信仰维护者）如何动员其精神资源，以争取社会空间和政治影响力。 结论：一种持续的“在路上”的信仰 本书的结论重申：爪哇的宗教不是一个静态的、可被完整定义的实体，而是一个持续进行中的、充满活力的对话过程。理解爪哇的信仰，需要我们接受其内在的矛盾性、其对神秘主义的偏爱以及其在吸收外来影响时的卓越适应能力。爪哇宗教的“多元面貌”，正是其文化韧性与历史深度的最直接体现。它是一个不断在“神圣的祖先”与“启示的经典”、在“地方的精魂”与“普世的真主”之间进行艰难而富有创造性的调和的场域。

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这本书的叙事节奏感极佳，它有一种类似慢镜头的纪录片质感，让人愿意沉浸其中，细细品味每一个转折。与那种追求宏大叙事的历史著作不同，作者更倾向于聚焦于那些“边缘地带”的声音和经验。书中关于城市边缘的非主流宗教团体的描绘尤其引人入胜。他没有使用带有批判或优越感的语气去审视这些群体，而是以一种近乎平等的姿态，去探究他们是如何在主流意识形态的重压下，构建出属于自己的意义系统。我特别欣赏作者在处理“混杂性”（syncretism）问题时的谨慎与克制。他没有简单地将爪哇的宗教现象贴上“伊斯兰教+印度教-佛教”的公式化标签，而是展示了这些元素的交织如何产生出全新的、不可预测的社会能量。这种对“不确定性”的拥抱，是这本书最具现代性的地方。它挑战了我们对宗教“清晰边界”的固有认知，揭示了信仰生活本身就是一场永无止境的协商与适应过程，充满了模糊地带的创造力。

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这本书的最终论点，即“宗教并非结构，而是持续不断的过程”，对我理解当代社会变迁提供了全新的理论工具。作者在收尾部分对全球化与本土宗教身份之间互动的分析，尤为深刻。他没有陷入那种“西方冲击导致本土文化衰落”的悲观论调中，而是展现了爪哇的信仰实践如何利用全球化的媒介和市场，反过来重塑和强化自身的核心要素。他通过考察新媒介技术对传统信仰传播的影响，特别是对“精神导师”形象的再定义，展示了一种意料之外的适应性。我可以看到，在技术赋能下，一些原本局限于特定地域的秘密知识和仪式，正在以一种全新的、去中心化的方式被重新激活和传播。这种动态的、充满张力的互动关系，使得全书的结论充满了开放性，而非僵死的定论。它成功地将一个看似固守传统的文化场域，描绘成了一个充满活力、积极应对外部挑战的、不断自我更新的系统。

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这部书的结构安排真是令人耳目一新，它没有采用那种按时间线索或地域划分的传统方法，而是选择了一条更具人类学洞察力的路径。作者似乎将“爪哇宗教”视为一个动态的、流动的场域，而非一个固定的、僵化的实体。例如，开篇对“内在空间”与“外在仪式”之间张力的探讨，就非常有启发性。他不仅仅是描述了那些我们熟知的逊尼派伊斯兰教的实践，而是深入挖掘了爪哇文化中那种微妙的、常常是隐晦的宇宙观的构建。阅读过程中，我反复思考，这些实践究竟是信仰的体现，还是社会等级和权力关系的具象化表达？作者巧妙地通过对某些特定仪式中“静默”的解读，揭示了权力如何通过非语言的媒介进行传递和巩固。尤其是在描述地方精英如何吸收、改造和“去政治化”民间信仰元素时，那种细腻的笔触让人不得不佩服。他成功地捕捉到了一个核心矛盾：如何在拥抱普世宗教规范的同时，保持地方身份的独特性与生命力。这种论述的深度，远超出一本简单的民族志记录，更像是一场关于文化韧性与适应性的哲学思辨。

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我一直对东南亚的宗教变迁史抱有浓厚的兴趣，但市面上大多书籍要么过于侧重文本分析，要么陷入了对某个特定教派的“教义纯洁性”的考量，使得整个图景显得扁平而缺乏生气。然而，这本书真正厉害的地方在于它对“物质性”的关注。作者并未将宗教视为纯粹的“观念体系”，而是将其视为一种被身体力行、被物件所承载的实践。我对其中关于“圣物”（pusaka）的章节印象最为深刻。他没有将这些传家宝简单地归类为文物或纪念品，而是将其置于一个连续的、具有能动性的生命体序列中进行考察。这种将物件视为“行动者”的视角，极大地丰富了我对爪哇精神世界的理解。通过对不同阶层家庭中，这些圣物在日常摩擦、供奉和继承过程中所经历的“磨损”与“神化”过程的细致描绘，我看到了社会结构如何在微观层面上不断自我修复和再生产。这种将物质文化与形而上学紧密编织在一起的写作手法，使得即便是最晦涩的仪式，也变得可以触摸、可以感知的鲜活历史。

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从写作风格来看，这位作者的学术功底深厚，但表达却出奇地富有文学性和画面感。书中对特定场景的描绘，例如在潮湿的稻田边举行的特定祈雨仪式，或者在昏暗的家中，家族成员围坐在一起低语祖先故事的场景，都构建了极为强大的临场感。这种“在场感”的营造，无疑是建立在长期、深入的田野工作之上的，绝非书房里的臆想。尤其令人称道的是，作者对于语言的驾驭能力。他不仅准确地引用和翻译了当地的方言和祷文，更重要的是，他成功地传达了这些语言背后的“语气”和“情感重量”。例如，在讨论“谦卑”（andhap asor）这一核心伦理概念时，作者通过对比不同社会阶层人物在谈论此概念时的细微语调变化，揭示了这一概念在实际操作层面上的巨大弹性与潜在的张力。这使得读者能够跨越语言的障碍，直接感受到文化价值在日常生活中是如何被协商、被曲解，有时甚至是遭到公然违背的。

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