Zeitproblematik bei Martin Heidegger und Augustinus

Zeitproblematik bei Martin Heidegger und Augustinus pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

出版者:Königshausen & Neumann
作者:C. Agustin Corti
出品人:
页数:314
译者:
出版时间:2006
价格:42,00 Eur
装帧:
isbn号码:9783826033407
丛书系列:
图书标签:
  • 海德格尔
  • 海德格尔
  • 奥古斯丁
  • 时间哲学
  • 现象学
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具体描述

论海德格尔与奥古斯丁时间性之困境:一场思想的深度对话 本书意在深入探究两位深刻的思想巨匠——马丁·海德格尔与奥古斯丁——在时间性(Zeitproblematik)问题上的独特洞见与相互印证。虽然两位思想家身处截然不同的历史语境,一个为20世纪的现象学与存在主义奠基,另一个则是古代基督教神学的集大成者,但他们对时间本质的追问,却在不可思议的层面产生了共鸣,揭示了人类生存状态中一个永恒的、难以把握的维度。 第一章:奥古斯丁时间观的基石——《忏悔录》中的困惑与洞见 奥古斯丁在其不朽巨著《忏悔录》第十一卷中,对时间提出了一个著名的困境:“究竟什么是时间?如果无人问我,我知道;如果我愿意解释,我不知道。”这句简短而深刻的发问,不仅标志着西方哲学对时间性问题的首次系统性探讨,更奠定了奥古斯丁思想中关于时间的核心张力。本章将详细解析奥古斯丁在此所面临的哲学挑战: 时间的主观性与客观性之辩: 奥古斯丁敏锐地捕捉到,时间似乎并非独立于心灵而存在。他指出,如果我们不将过去、现在、未来视为心灵中的“现在”,那么它们将不复存在。过去只能通过记忆(memoria)作为“现在的记忆”,未来只能通过期待(expectatio)作为“现在的期待”。这种对心灵状态的强调,将时间性深深地烙上了主观体验的印记。然而,奥古斯丁同时又不能全然否定时间具有某种客观的、超越个别心灵的实在性。他通过对永恒上帝与受造界时间性的对比,试图确立一种超越性的时间框架。本章将细致分析奥古斯丁如何在主观感受与超越实在之间寻找平衡,以及他对“现在”这一概念的精妙拆解。 “流逝”与“存在”的张力: 奥古斯丁将时间描述为一种“流逝”(fluxus),事物随着时间不断向前,从“将要存在”变为“曾经存在”。这种流逝性构成了我们经验世界的基本特征,但也带来了存在的不确定性与短暂性。我们何以把握这不断消逝的“现在”?它是否仅仅是一个瞬间,一个从未来滑向过去的刀锋?本章将深入考察奥古斯丁对时间“流逝”本质的描绘,以及这种流逝性如何与我们对“存在”的理解相互关联。 时间与永恒的界限: 作为一位伟大的神学家,奥古斯丁必然要将时间置于永恒的背景下考察。他认为,上帝是永恒的,超越于时间之外,祂的“现在”是永恒的、不变的。而受造界则处于时间之中,经历着变化与流逝。这种对时间和永恒的区分,不仅是神学上的,更是哲学上的,它指出了人类有限性与神圣无限性之间的根本鸿沟。本章将探讨奥古斯丁如何通过时间与永恒的对比,来揭示人类存在的困境,以及对超越性存在的渴求。 《忏悔录》中的叙事与时间: 《忏悔录》本身作为一部自传,其叙事结构也蕴含着深刻的时间性。奥古斯丁以追溯过往的方式来理解当下,并展望未来。这种叙事性的时间体验,如何与他哲学性的时间论相互呼应?本章将从文本学的角度,审视《忏悔录》的叙事策略如何印证其对时间性复杂性的认知。 第二章:海德格尔的存在之问与时间性——《存在与时间》的革新 马丁·海德格尔在其划时代巨著《存在与时间》中,将时间性视为理解“存在”(Sein)的关键。他彻底颠覆了以往哲学对时间的机械论与线性论的理解,将其提升到人类生存(Dasein)最根本的维度。本章将聚焦海德格尔的这一革命性贡献: “此在”(Dasein)的面向时间性: 海德格尔将人类的存在定义为“此在”,其根本特征在于“面向”(Zu-sein)——面向世界、面向他人,以及最根本的,面向“死亡”(Tod)。这种面向性首先就意味着此在的“展开”或“敞开”(Erschlossenheit),而这种展开本身就是时间性的。此在并非一个固定的实体,而是一个不断生成、向未来敞开的过程。本章将详细阐释海德格尔的“此在”概念,以及时间性如何构成了此在的根本生存结构。 “向死而生”(Sich-vorweg-sein zum Tode)与“本真性”(Eigentlichkeit): 海德格尔认为,此在最根本的“未来”是死亡。认识到自身必然的死亡,并以此为前提来“承担”(Sein-können)自身的可能性,是此在走向“本真性”的关键。这种“向死而生”的生存模式,使此在摆脱了沉沦于日常性(Verfallen)的“非本真性”(Uneigentlichkeit),从而真正把握自身的存在。本章将深入分析“向死而生”的哲学意涵,以及它与本真性、偶然性(Zufälligkeit)、有限性(Endlichkeit)等概念的紧密联系。 “过去”(Gewesenheit)的“拥有”(Habe): 与一般人将过去视为已经消逝、毫无痕迹的观念不同,海德格尔认为,过去并非简单地“过去”,而是此在“曾经是”(gewesen)的状态。此在通过“承担”(sich-annehmen)其“曾经是”的过去,来塑造其当前的“此时此刻”(Jetzt)。这种“拥有”(Habe)过去的方式,是此在实现自身连续性与一致性的根本途径。本章将探讨海德格尔对“过去”的重新解读,以及这种“拥有”如何影响此在当下的行动与选择。 “临在”(Vorhandenheit)与“被抛”(Geworfenheit): 海德格尔区分了两种存在的模式:事物的“临在”(Vorhandenheit)——即作为可被观察、可被利用的“东西”而存在;以及此在的“被抛”(Geworfenheit)——即此在被“抛”入这个世界,处于一种“先天”的境况之中。此在的“被抛”状态,意味着其存在并非出于自身选择,而是由环境、历史、生理等因素所决定。而这种“被抛”的经验,恰恰凸显了此在的“当下性”与“历史性”。本章将深入分析“临在”与“被抛”的区分,以及它们如何揭示此在存在的偶然性与必然性。 “历史性”(Geschichtlichkeit)与“世代”(Geschlecht): 海德格尔将此在的存在理解为一种“历史性”。此在并非孤立的个体,而是置身于一个由过去、现在、未来构成的历史性场域中。这种历史性体现在世代相传的文化、传统、语言以及共同的命运之中。本章将探讨海德格尔对“历史性”的独特理解,以及它如何与个体的生存选择相联系。 第三章:海德格尔与奥古斯丁的交汇点——时间性中的生存困境与超越之思 在对两位思想家各自的时间观进行深入剖析后,本章将致力于揭示他们思想之间的深刻联系与对话可能。虽然他们的方法论与哲学背景迥异,但他们对时间性问题的关注,以及由此引发的对人类生存状态的关切,却呈现出惊人的契合。 主观体验与存在的展开: 奥古斯丁对时间的主观性强调,与海德格尔对“此在”面向时间性的阐释,都指向了时间体验并非一种被动的感知,而是主体积极参与建构的过程。然而,奥古斯丁的时间性最终指向一种超越性的、神圣的“永恒之现在”,而海德格尔则将时间性根植于此在自身的有限性与走向死亡的必然性之中。本章将探讨两者在“主体性”维度上的异同,以及这种差异如何影响他们对存在意义的理解。 “流逝”与“有限性”的共通之处: 奥古斯丁对时间“流逝”的焦虑,与海德格尔对“有限性”的洞见,都深刻地揭示了人类存在的不确定性与短暂性。两者都意识到,生命并非永恒不变,而是在时间的长河中不断变化、消逝。这种对“无常”的深刻体认,构成了他们哲学思考的原动力。本章将比较两者对“变化”与“消逝”的描述,以及他们如何从这种普遍的生存困境出发,寻求生存的意义。 “当下”的艰难把握: 两位思想家都对“当下”这个概念的把握感到困惑。奥古斯丁将“现在”视为一个转瞬即逝的瞬间,难以真正抓住。海德格尔虽然强调“此在”的“当下性”,但这种当下性并非一种静态的“在场”,而是与“过去”的承担和“未来”的面向紧密相连的动态过程。本章将深入比较他们对“当下”这一哲学概念的独特解读,以及这种解读如何反映了人类在时间维度上的生存挑战。 对超越性的不同定位: 奥古斯丁将时间的困境指向了上帝的永恒,以此来寻求终极的慰藉与意义。而海德格尔则在“此在”自身的有限性与历史性中,寻找存在的可能性。他并未诉诸超验的实在,而是强调此在通过承担自身的有限性来获得“本真性”。本章将对比两人对“超越”的理解:一个指向神圣的永恒,一个则锚定于此在自身的生存维度。 时间性与信仰/本真性的关联: 对于奥古斯丁而言,对时间的理解与信仰的虔诚密不可分。把握时间的本质,便是认识到人类在上帝面前的渺小与对恩典的依赖。而对于海德格尔,对时间性的深入理解,则是走向“本真性”生存的关键。本章将探讨时间性在两位思想家体系中,与各自核心的信仰/生存理念所建立的紧密联系。 第四章:历史语境的审视与当代回响 为了更全面地理解海德格尔与奥古斯丁在时间性问题上的思想,本章将审视他们各自所处的历史语境,并探讨他们的思想在当代哲学、神学乃至文学艺术领域的回响。 古罗马晚期与基督教兴起: 奥古斯丁所处的时代,正值罗马帝国由盛转衰,基督教逐渐成为主导力量的历史转型期。这种历史的动荡与对来世的关注,深刻影响了他对时间性和永恒的思考。本章将结合奥古斯丁的时代背景,分析其思想的历史根源。 20世纪的现代性困境与哲学转型: 海德格尔的时代,是两次世界大战、科技飞速发展、传统价值体系崩溃的20世纪。现代性的焦虑、对技术理性批判以及对人类生存意义的重新追问,构成了他哲学思考的强大动力。本章将探讨海德格尔的时代特征如何塑造了他的时间性理论。 方法论的差异与思想的共通: 尽管奥古斯丁的哲学带有强烈的神学色彩,而海德格尔则专注于存在论分析,但两者在对时间问题的深刻追问上,却展现出令人惊叹的相似性。本章将分析两者方法论的差异,并进一步挖掘其思想深处的共通之处,证明伟大的哲学问题能够跨越时空,在不同的思想框架中获得回响。 当代哲学、神学与文学艺术中的时间性: 从存在主义到后现代主义,时间性一直是哲学关注的焦点。神学领域也持续在奥古斯丁的思想传统中进行诠释与发展。同时,在文学、电影、绘画等艺术领域,对时间流逝、记忆、期待等主题的探索,也与海德格尔与奥古斯丁的思想有着深刻的内在联系。本章将梳理海德格尔与奥古斯丁的时间性思想在当代各领域的具体体现,展现其思想的生命力与现实意义。 结语:时间性——人类永恒的追问 本书的最终目的,并非简单地对海德格尔与奥古斯丁的时间性理论进行平行比较,而是希望通过这种深度对话,揭示人类作为“时间性的存在”这一根本性命题。两位思想家各自的探索,如同两束光芒,分别照亮了时间性问题的不同侧面。奥古斯丁以其对神圣永恒的虔诚仰望,指出了时间之外的可能性;海德格尔则以其对此在有限性的深刻洞察,揭示了时间性作为生存根基的不可回避。 通过对两位思想家时间观的细致解读与比较,本书旨在为读者提供一个理解人类生存困境与超越可能性的新视角。时间性,这一看似日常却又无比深邃的哲学命题,既是束缚我们的牢笼,也是我们得以把握自身、追寻意义的契机。海德格尔与奥古斯丁的智慧,将引导我们在时间的洪流中,更加清醒地认识自我,并在有限的存在中,探寻属于生命的深度与广度。

作者简介

In der ersten Hälfte des vergangenen Jahrhunderts hat Martin Heidegger die Zeit zu einem der fundamentalsten Probleme seiner hermeneutischen Phänomenologie gemacht. Im Dialog mit der Tradition bearbeitete er die Verflochtenheit des Daseins mit der Zeit und bündelte die Ontologie mit der Zeitproblematik neu. Die Zeitlichkeit, als Sinn des Seins des Daseins, bekommt eine doppelte Funktion in Bezug auf das allgemeine Verständnis der Zeit und hinsichtlich der ontologischen Konstitution des Daseins. Zeitlichkeit fundiert primär das Dasein in seiner Selbstkonstitution. Seinsmodi des Daseins sind ihrerseits modalisierte Zeitlichkeit, nämlich eigentlicher oder uneigentlicher Selbstvollzug. In der vorliegenden Arbeit werden die unterschiedlichen Funktionen der Zeitlichkeit in Bezug auf den Selbstvollzug des Daseins systematisch aus dem Frühwerk Heideggers, das aufgrund der durchgehenden Veröffentlichung von Heideggers Gesamtausgabe jetzt zur Verfügung steht, ausgelegt. Im Dialog mit der bedeutendsten Forschungsliteratur zu diesem Thema, die in den letzten Jahren stark zugenommen hat, untersucht diese Arbeit die Zeitproblematik anhand thematischer Brennpunkte. Heideggers Zeitbetrachtung gab der Zeitproblematik neue Impulse, da auch deren Überlieferung im Zentrum steht. Einer der wichtigsten Klassiker, mit denen er sich befasst hat, ist Augustinus und sein Buch der Confessiones. Bei der Auseinandersetzung mit diesem Werk nimmt Heidegger vor allem Bezug auf die Selbstanalyse - quid intus sim? - des zehnten Buches sowie auf die Zeitbetrachtung - quid est enim tempus? - des elften Buches. Besonders der Zusammenhang zwischen Selbst und Zeit bei Augustinus hat Heideggers Werk geprägt. Eine Interpretation beider Themen hat in jüngerer Zeit die Augustinus-Forschung zu fruchtbaren, aber auch polemischen Diskussionen veranlasst. Dieses Buch versteht sich als Beitrag zu einem textbezogenen Gespräch. Es setzt sich somit bewusst gegen eher evokative oder im Voraus negativ bestimmte Auslegungen ab und bereitet einer systematischen Interpretation den Boden. Sowohl Augustins Zeitbetrachtung der Confessiones als auch Heideggers Interpretation des Augustinus werden im Hinblick darauf nachgegangen.

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