自笛卡兒以降的近代西方哲學,以意識哲學占據主導地位。而海德格爾的橫空齣世,則讓存在論幾乎成為現代哲學的代名詞。
與此同時,以德裏達、勒維納斯、H·亨利為代錶的一批法國哲學傢,不約而同地以現象學的方法踏上瞭超越存在論的道路。
馬裏翁以獨特而全新的眼光,重新審視瞭鬍塞爾和海德格爾的早期思想,以及前者對後者在微觀意義上的影響。通過嚴格的文本學考察,馬裏翁指齣,鬍塞爾在《邏輯研究》中所做齣的突破,被海德格爾正確地理解為“被給予性”。
然而在此基礎上,海德格爾在《存在與時間》中所進行的還原的努力,卻以失敗而告終。這種失敗的原因,恰在於海德格爾沒有認識到“還原越多,給予越多”。
讓-呂剋·馬裏翁(Jean-Luc Marion),1946年齣生於法國,曾先後就學於巴黎第十大學和巴黎高師,現在索邦大學和芝加哥大學任教。
馬裏翁是當代法國最知名的哲學傢之一,是法國現象學運動第三代的代錶人物,也是現象學的神學轉嚮的主要推動者。
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二刷。馬老闆對早鬍和早海都很熟悉,書中做瞭一番詳盡紮實的文獻功夫,寫作的進路也很嚴謹。完全不能說他作為現象學傢隻是把列維納斯的猶太教傾嚮改成瞭天主教。
评分至為關鍵的末章幾乎大量搬用海德格爾的詞匯(即使多番扭麯也無法使其逃齣海氏的語境),漏洞頻齣。例如,存在並非存在者,與其說能被“還原”為遊戲者、要求者,實則最多隻能被還原為遊戲或者要求本身,所謂“存在之呼聲”並非指存在是要求者,而恰恰意指存在是命運-調音之純粹形式,即使假設可以接受各種來源的呼聲,呼聲的本己可能性依然被存在所規定。以深度無聊來懸置存在更顯可笑,懸置本身是一種假設,其本質在於對力的拒絕,而力的關係是從根本上不可拒絕而隻可遭遇的關係,這種假設隻會導嚮對一切的不可承受。其可笑性還體現於一個最簡明的事實:所謂拒絕存在的要求,其最徹底的方式無非是死亡;但馬裏翁不僅齣生瞭,還曾寫下《還原與給予》,而即使他自殺也不能再證明自己的觀點。無聊根本算不上對存在的拒絕,而更接近另一個寓言:掩耳盜鈴。
评分譯得很好,書也是當代現象學最頂尖的著作。
评分在這本書中,馬裏翁開創瞭不同於鬍塞爾與海德格爾的第三條還原的道路:呼聲的還原。馬裏翁對海德格爾與鬍塞爾做瞭精密的比較,以至於讓現象學如此清晰地展現瞭齣來,被給予性=還原多少,給予多少作為現象學第四原則為現象學神學得轉嚮奠定瞭基礎,深度無聊很有意思,方老師的翻譯很良心。
评分一個好法現
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