Robert Morrison offers an illuminating comparative study of two linked and interacting traditions that have had great influence in twentieth-century thought: Buddhism and the philosophy of Nietzsche. Nietzsche saw a direct historical parallel between the cultural situation of his own time and of the India of the Buddhas age: the emergence of nihilism as a consequence of loss of traditional belief. Nietzsche's fear, still resonant today, was that Europe was about to enter a nihilistic era in which people, no longer able to believe in the old religious and moral values, would feel themselves adrift in a meaningless cosmos where life seems to have no particular purpose or end. Though he admired Buddhism as a noble and humane response to this situation, Nietzsche came to think that it was wrong in not seeking to overcome nihilism, and constituted a threat to the future of Europe. It was in reaction against nihilism that he forged his own affirmative philosophy, aiming at the transvaluation of all values. Nietzsche's view of Buddhism has been very influential in the West; Dr Morrison gives a careful critical examination of this view, argues that in fact Buddhism is far from being a nihilistic religion, and offers a counterbalancing Buddhist view of the Nietzschean enterprise. He draws out the affinities and conceptual similarities between the two, and concludes that, ironically, Nietzsche's aim of self-overcoming is akin to the Buddhist notion of citta-bhavana (mind-cultivation). Had Nietzsche lived in an age where Buddhism was better understood, Morrison suggests, he might even have found in the Buddha a model of his hypothetical ubermensch. 'illuminating ...Nietzsche was a genius, if a very odd one, and the Buddhist practitioner with an interest in philosophy should not neglect him. Morrison's explanatory work can be recommended ...A paperback edition must be hoped for.' The Middle Way
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我已经迫不及待地想要分享我对这本书的初步感受,尽管我还在艰难地啃食着其中精深的章节。这本书的标题《Nietzsche and Buddhism》本身就充满了颠覆性,它似乎在邀请我们进行一场跨越时空的哲学冒险。作者在开篇就强调了尼采和佛教对人类理性主义的共同批判,但随后又深入探讨了他们各自提出的“超越”之道。我尤其被书中关于“超人”和“觉者”的对比所吸引。尼采的“超人”是一种不断超越自我、创造自身价值的存在,而佛教的“觉者”则是一种彻底放下自我、达到无我境界的智者。这两者在表面上是截然不同的,一个主动地拥抱生命,另一个则选择超脱。然而,这本书正在尝试揭示,在这两种极端不同的“超越”背后,是否都蕴含着对人类自身局限性的深刻理解。我非常期待书中能够深入分析尼采的“爱命运”(amor fati)与佛教的“无常”。“爱命运”是对一切既成事实的全然接纳,而“无常”则是对生命一切无时无刻不在变化的认知。这之间的张力与和谐,是我最想在这本书中探索的。
评分这本书我才刚翻开几页,就迫不及待想要抒发一下我的激动之情。标题《Nietzsche and Buddhism》本身就足以勾起我强烈的好奇心。我一直觉得,尼采那种对西方理性主义的颠覆,对“上帝已死”的宣告,那种对生命存在主义的深刻探索,和佛教教义中关于“无我”、“空性”、“涅槃”的阐释,似乎存在着某种难以言喻的共鸣,又或者是一种激烈的碰撞。这本书,我期待它能成为我跨越东西方哲学藩篱的一座桥梁,让我得以在两个看似截然不同的思想体系中,发现那些隐藏在表象之下的共通之处,或者,是那些值得我们深入反思的巨大差异。我尤其好奇作者将如何处理尼采那种充满生命力的、近乎狂喜的“强力意志”与佛教那种超脱世俗、追求寂静的“涅槃”之间的张力。是将其视为殊途同归,还是点出其根本性的对立?这其中的辩证过程,无疑将是本书最大的看点。我已经开始想象,在某个雨后的午后,我捧着这本书,在咖啡的香气中,与两位伟大的思想家进行一场跨越时空的对话,思考人类存在的终极意义,思考痛苦与解脱的可能性。这种智识上的探险,对我来说,是莫大的享受。我期待这本书能够提供给我全新的视角,让我重新审视自己对生命、对存在、对痛苦、对幸福的理解。
评分我还在初期阶段,但已经感觉到这本书的深度和广度。作者似乎并没有简单地罗列尼采和佛教的某些相似之处,而是试图构建一个更宏观的理论框架,来理解它们之间可能存在的深层联系。我被书中关于“权力意志”和“业力”的对比所吸引。尼采的“权力意志”是一种对生命能量的不断追求和扩张,而佛教的“业力”则是一种因果报成的自然规律。在表面上,前者是主动的、侵略性的,后者则是被动的、宿命的。然而,作者提出的一个非常引人入胜的观点是,是否在某种程度上,两种概念都指向了对个体存在状态的深刻洞察,并且都提供了某种形式的“力量”。我非常期待书中关于“艺术”和“解脱”的讨论。尼采认为艺术是生命最高形式的展现,是应对存在痛苦的麻醉剂,而佛教的解脱则是一种对艺术、对一切幻象的超越。这本书正在让我思考,是否在这两种看似矛盾的“超越”方式中,都潜藏着对人类境况的深刻理解。
评分我已经初步涉猎了这本书的几章,它带给我的冲击远超我的预期。作者并没有回避尼采和佛教在核心观点上的巨大差异,而是将这种差异本身作为探讨的起点。我特别着迷于书中关于“永恒轮回”和“涅槃”的对比。尼采的“永恒轮回”是对生命一切的全然拥抱,是对每一个瞬间的无限重复的欣然接受,而佛教的“涅槃”则是一种对生命循环的彻底超越,一种从苦海中的解脱。这两种极端不同的“终极目标”,在作者的笔下,却似乎在某种意义上指向了对生命本质的探索。我期待书中能够更深入地解析尼采对“基督教道德”的批判,以及佛教如何从根本上消解了对“神圣”和“终极意义”的依赖。这本书正在挑战我一直以来对这两个思想体系的认知,我迫切地想知道,在作者的眼中,它们之间最核心的连接点究竟在哪里。
评分这本书就像打开了一扇通往未知世界的大门,我站在门口,既兴奋又有些许畏惧。作者在开头就强调了尼采和佛教在对待“痛苦”上的根本差异,却又暗示了某种深刻的连接。我一直认为尼采对痛苦的态度是一种积极的拥抱,一种将其视为生命成长和强化的契机,而佛教则将痛苦视为需要被根除的“苦谛”。但是,这本书似乎在挑战我这种直观的理解。我尤其好奇书中关于“虚无主义”和“涅槃”的讨论。尼采的虚无主义,是传统价值体系崩溃后的失落,一种对意义的真空感到绝望。而佛教的涅槃,则是一种熄灭一切烦恼,达到寂静解脱的状态。这两者之间,是否真的存在一种辩证的转化?是否在尼采所描绘的虚无的边缘,佛教提供了一种通往真正解脱的路径?我期待作者能够深入分析尼采对“道德”的批判,以及佛教如何从另一种角度消解对“道德”概念的执着。这本书,正在迫使我重新审视我对这两个伟大思想家的理解。
评分这本书的结构设置非常吸引我。作者在不同的章节中,似乎将尼采的某个核心概念,如“酒神精神”、“日神精神”、“道德的谱系学”等,与佛教的某个重要教义,如“四圣谛”、“八正道”、“缘起性空”等,进行深入的对话。我至今仍在咀嚼关于“酒神精神”与佛教“慈悲”的对比。尼采的“酒神精神”是一种对生命原始冲动、对痛苦和狂喜的全然拥抱,而佛教的“慈悲”则是一种超越个体痛苦,对他众生深切关怀的情感。这似乎是两种截然不同的出发点,一种是对生命本身的狂热注入,另一种是对生命苦难的深刻体恤。然而,书中提出的可能性是,是否在这看似矛盾的两种情感中,都蕴含着一种对个体局限的超越?我迫不及待地想知道,作者将如何解析尼采的“爱命运”(amor fati)与佛教的“无我”。“爱命运”是一种对既成事实的全然接纳,一种对生命一切的深爱,而“无我”则是一种对自我执着的放下。这之间的关系,以及它们如何共同导向一种更深层次的自由,是我最期待本书能够解答的问题。
评分这本书就像一本为我量身定做的思想指南,它让我看到了过去从未想象过的哲学连接。作者在开篇就旗帜鲜明地指出,尼采和佛教都对西方和东方的传统思想提出了深刻的挑战,但它们的挑战方式和目标却截然不同。我尤其被书中关于“酒神精神”和“苦行”的对比所吸引。尼采的“酒神精神”是一种对生命原始欲望、对狂喜与痛苦的全然体验,它充满了生命力,近乎一种狂放的肯定。而佛教的“苦行”,则是一种对欲望的克制,一种对身体和精神的磨砺,以达到超越。然而,书中提出的一个大胆假设是,是否这两种看似背道而驰的方式,都指向了对个体生存状态的某种深刻洞察?我非常期待书中能够深入探讨尼采的“强力意志”与佛教的“空性”。“强力意志”是生命内在的驱动力,而“空性”则是一种对实体存在的否定。这两者之间如何能够建立起对话,是我最为好奇的。
评分我才刚刚开始阅读这本书,但它已经像一位经验丰富的向导,带领我进入了尼采和佛教思想的幽深迷宫。作者并没有试图将这两个思想体系强行捏合,而是精妙地揭示了它们在对人类生存困境的洞察上,存在着某种惊人的契合,尽管它们的解决方案截然不同。我特别被书中关于“上帝已死”和“一切皆苦”的平行解读所吸引。尼采宣告了传统价值体系的崩塌,这是一种对意义的追寻陷入虚无的困境。而佛教的“一切皆苦”,则是一种对人生无常、无我的深刻认知。然而,这本书似乎在暗示,在尼采所描绘的虚无主义的悬崖边,佛教提供了一种走向真正超脱的可能性。我非常期待书中能够对尼采的“道德谱系学”进行深入的剖析,以及佛教如何以一种更加根本的方式,消解了对“道德”概念的执着。
评分我还在努力消化这本书的前几章,但即便如此,它已经在我脑海中激起了巨大的涟漪。作者似乎并没有简单地将尼采的“超人”概念与佛教的“觉者”进行机械对等,而是深入挖掘了他们各自关于个体超越、关于改变现状的内在驱动。我惊叹于作者在分析尼采时,那种对“道德的谱系学”的精准把握,以及如何将其与佛教中关于业力、轮回等概念进行对比。我尤其对书中关于“永恒轮回”与“解脱”的讨论感到着迷。尼采的“永恒轮回”是一种对生命全部的肯定,一种对每一个当下瞬间的无限责任,而佛教的“解脱”则是一种对生命循环的超越,一种对轮回之苦的终止。这两者在表面上似乎是截然对立的,一个将你牢牢钉在存在的洪流中,另一个则试图将你从中抽离。我迫切地想知道,作者将如何在高屋建瓴地分析这两者的异同,他是否会提出一种融合的可能,或者,他只是在客观地呈现它们之间的深刻鸿沟。我非常期待书中能够有对这两种“超越”方式的详尽阐述,那种关于个体如何才能从自身的局限中突破,实现某种程度的“强大”或“解脱”的论述,对我来说,总是具有无穷的吸引力。
评分我承认,读这本书对我来说是一个不小的挑战,但也是一个令人兴奋的挑战。作者在开篇就抛出了一个极具争议性的论点:尼采对基督教的批判,与佛教对印度教吠陀思想的某些反叛,在精神气质上有着惊人的相似性。我一直以为尼采是极端个人主义的代表,而佛教则强调集体性的解脱,但这本书正在颠覆我的刻板印象。我尤其被书中关于“上帝已死”和“一切皆苦”的平行解读所吸引。尼采宣告了传统道德和宗教价值的崩溃,这是一种深刻的虚无主义的开端,而佛教的“一切皆苦”似乎也指向了一种对人生无常、无我的认知。那么,在这虚无和痛苦的深渊中,尼采的“超人”是否能够以另一种形式,在佛教的框架下找到自己的立足之地?我非常期待作者能够深入探讨尼采的“权力意志”在佛教语境下的解读。是将其视为一种无明烦恼的根源,还是可以将其导向一种积极的、自我超越的力量?这本书为我提供了一个全新的维度来思考这些古老的问题,我希望它能够帮助我看到那些我之前从未察觉到的联系。
评分这本书充分说明了第一个(前几个)吃螃蟹的人是要冒很大风险的(比如他一上来就全盘排除大乘影响,举了个例子是六字真言,都替他难过了),但若非如此我们也永没机会驶向open sea了。
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