The Politics of Religion in Restoration England pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:Blackwell Pub

作者:Tim Harris

出品人:

页数:256

译者:

出版时间:1990-11-1

价格:USD 49.95

装帧:Hardcover

isbn号码:9780631164180

丛书系列:

图书标签:

• 英国史
• Restoration England
• Religion
• Politics
• History
• 17th Century
• Anglicanism
• Puritanism
• Social History
• British History
• Cultural History

信仰的较量，权力的舞台：英格兰复辟时期宗教与政治的交织 本书深入剖析了英格兰复辟时期（1660-1714）一个至关重要且充满戏剧性的时期——宗教与政治之间复杂而深刻的互动。这段历史时期，英国从共和制的短暂实验中回归君主制，国王查理二世和詹姆斯二世的统治，以及威廉三世和玛丽二世的“光荣革命”，无不与当时激烈的宗教辩论、宗派冲突以及国家对宗教自由的界定紧密相连。这不仅仅是一段关于教会与国家关系的叙事，更是一幅描绘社会结构、权力斗争、身份认同以及个体信仰如何在动荡时代被塑造和重塑的宏伟画卷。 背景的重塑：从清教徒革命到王政复辟 理解复辟时期的宗教政治，必须回顾英国内战和共和制时期留下的深远影响。奥利弗·克伦威尔的清教徒统治虽然在军事上取得了胜利，但在宗教政策上却引发了广泛的分歧。清教徒对英格兰国教会的改革诉求，以及他们试图推行的更为严格的宗教生活方式，不仅挑战了传统的教会权威，也触动了社会各个阶层的神经。共和制的垮台，部分原因在于其宗教激进主义未能获得广泛支持，也留下了如何处理宗教多元化、如何重建国家宗教认同的难题。 因此，查理二世的复辟，在许多人眼中，既是对旧秩序的回归，也带来了对宗教政策重新洗牌的期望。然而，复辟并非简单地恢复到内战前的状态。内战的创伤、共和制的记忆，以及不断涌现的各种宗教团体，使得复辟时期的宗教格局远比表面上看到的要复杂得多。 国教的复兴与分歧的根源 复辟君主制毫不含糊地将英格兰国教会（Church of England）置于其宗教政策的核心。查理二世的《布雷达宣言》（Declaration of Breda）曾承诺给予宗教宽容，但在实际执行中，复辟政府却迅速采取措施，试图巩固国教的地位，并压制非国教派（Dissenters）和天主教徒。一系列被称为“黑法规”（Clarendon Code）的法律，如《公司法》（Corporation Act）、《效忠法》（Test Act）、《重新集结法》（Riot Act）和《五英里法》（Five Mile Act），极大地限制了非国教徒在公共生活中的参与，剥夺了他们的宗教自由和政治权利。这些法律的制定和执行，直接导致了非国教派信徒在社会、经济和政治地位上的边缘化，但同时也激发了他们更强的组织性和反抗精神。 国教会内部也并非铁板一块。虽然复辟支持了恢复主教制（episcopacy），但对于如何处理“低教会”（low-church）与“高教会”（high-church）之间的张力，以及如何应对来自清教徒的持续影响，教会内部仍然存在着不同的声音和派别。高教会派倾向于保留罗马天主教的许多仪式和教义，强调教会的等级制度和神圣性；而低教会派则更倾向于简洁的崇拜仪式，强调个人的信仰自由和对圣经的直接理解。这种内部张力，往往会与外部的政治斗争相互呼应，成为政治派系拉拢和分化的对象。 天主教的幽灵与“他者”的恐惧 天主教在复辟时期扮演了一个极为敏感且充满争议的角色。复辟君主查理二世和他的弟弟詹姆斯（后来的詹姆斯二世）都倾向于对天主教徒更加宽容，甚至暗中有所支持。然而，英国长久以来对天主教的疑虑和恐惧，以及与欧洲大陆天主教强国（尤其是法国）的敌对关系，使得任何试图提升天主教地位的努力都面临着巨大的阻力。 “天主教阴谋”（Popish Plot）的虚假揭露，以及随之而来的反天主教情绪的激增，是这一时期宗教政治的典型写照。这种恐慌不仅在社会层面表现为对天主教徒的迫害和歧视，更在政治层面引发了关于“绝罚”（Exclusion Crisis）的激烈辩论，即是否应该剥夺詹姆斯二世的王位继承权，因为他是一名公开的天主教徒。这场危机深刻地暴露了英国社会对于天主教徒可能渗透国家权力核心的深层担忧，也直接影响了党派政治的形成和发展。 非国教派的韧性与政治策略 尽管面临着严酷的法律制裁和社会压力，非国教派（包括浸信会、公理会、长老会、贵格会等）并未因此消失。相反，他们发展出了独特的生存策略和政治组织能力。他们在地下和非正式场合继续举行宗教聚会，建立了独立的教育机构和慈善组织，在商业和手工业领域也展现出强大的生命力。 非国教派的政治诉求，从最初的宗教自由，逐渐演变为对更广泛的政治权利的争取。他们积极参与地方政治，通过选区内的影响力，以及与政治精英建立的联系，来推动修改歧视性法律。有时，他们会选择与政府中的特定派别合作，以换取一定程度的宽容或法律上的豁免。这种政治上的“妥协”与“抵抗”并存的策略，使得他们在复辟时期特殊的政治环境下，能够顽强地生存并逐渐积累力量。 “光荣革命”的宗教遗产 1688年的“光荣革命”是复辟时期宗教政治发展的一个关键转折点。威廉三世和玛丽二世的到来，虽然在很大程度上是为了应对詹姆斯二世的天主教复兴政策，但也开启了一个新的宗教政策时代。1689年的《宽容法》（Toleration Act）是这一时期最重要的宗教立法之一。它为非国教派信徒（但不包括天主教徒和不信神者）提供了一定程度的宗教自由，允许他们公开举行礼拜，但仍然保留了一些限制，例如他们不能担任某些公共职位，并且需要宣誓效忠国家。 《宽容法》的颁布，标志着英国宗教政策从强制统一转向有限宽容的重大转变。它承认了宗教多元化的现实，并试图通过法律手段来缓和宗教矛盾。然而，这并不意味着宗教歧视的彻底终结，国教的特权地位依然得到维护，非国教派的政治权利也仍然受到限制。 长远的影响与历史的反思 复辟时期宗教与政治的交织，对英格兰乃至后来的英国留下了深远的影响。它塑造了英国的政党政治格局，形成了“辉格党”（Whigs）和“托利党”（Tories）之间围绕宗教和国家权力进行的长期辩论。辉格党通常被认为是更倾向于宗教宽容和限制君权的一方，而托利党则更倾向于维护国教的特权和君主的权威。 同时，这段历史也深刻地影响了人们对宗教、自由和国家认同的理解。对天主教的持续警惕，以及对非国教派有限的宽容，都折射出当时英国社会在构建国家认同过程中，宗教所扮演的复杂角色。个体信仰的自由，以及在国家法律框架下如何实现宗教共存，成为了一个长期而艰巨的探索过程。 本书正是试图通过梳理这一时期错综复杂的宗教派别、政治人物、立法行动以及社会思潮，来揭示宗教与政治之间如同两条缠绕的藤蔓，在复辟时期的英格兰是如何相互影响、相互塑造，最终走向一个既有妥协又有冲突，既有进步也有局限的新时代。这段历史的每一页，都充满了信仰的较量、权力的角逐，以及普通人在时代洪流中对自身信仰和身份的追寻。

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