Dialogue islamo-chretien sous le calife Al-Mamun (813-834) pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:Nouvelles editions latines

作者:Abd Allah ibn Ismail Hashimi

出品人:

页数:0

译者:

出版时间:1985

价格:0

装帧:Paperback

isbn号码:9782723302661

丛书系列:

图书标签:

• 伊斯兰
• 基督教对话
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• 哲学

《阿尔·马蒙哈里发治下的伊斯兰-基督教对话（813-834）》 引言 在人类文明的漫长画卷中，思想的碰撞与交流往往是推动进步的引擎。当不同的宗教、文化与哲学体系相遇，它们既可能激发出冲突的火花，也可能孕育出理解与共存的希望。本书《阿尔·马蒙哈里发治下的伊斯兰-基督教对话（813-834）》便是聚焦于一段特殊的历史时期，探讨在伊斯兰教黄金时代一位颇具远见卓识的哈里发统治下，伊斯兰与基督教之间所展开的深刻而意义非凡的思想对话。这段对话，不仅是宗教史上的重要篇章，更是东西方文明互动史上的一个鲜活案例，至今仍能为我们理解宗教间的张力与可能性提供宝贵的洞见。 时代背景：一个汇聚与激荡的时代 本书所处的八世纪末至九世纪初，是阿拔斯王朝（Abbasid Caliphate）的鼎盛时期，尤其是哈里发阿尔·马蒙（Al-Ma'mun）的统治（813-834年）。这个时期，被誉为伊斯兰文明的“黄金时代”，其核心在于对知识的渴求、学术的繁荣以及跨文化的交流。巴格达，作为当时世界领先的学术中心，汇聚了来自各地、不同文化背景的学者和思想家。希腊哲学、波斯文学、印度科学等经典著作被大量翻译成阿拉伯文，为伊斯兰学者提供了丰富的思想资源。 与此同时，基督教，这一在中东地区拥有悠久历史的宗教，也在此地蓬勃发展。拜占庭帝国的衰落与伊斯兰帝国的崛起，并未完全隔绝两种文明的联系，反而促使了更直接的接触与互动。在阿尔·马蒙的统治下，一种前所未有的氛围悄然形成：哈里发本人对哲学和神学有着浓厚的兴趣，他致力于整合和发展知识，鼓励各种思想体系的交流。这种开放和包容的态度，为跨宗教的对话提供了一个难得的平台。 对话的驱动力：理性、信仰与政治 阿尔·马蒙治下的伊斯兰-基督教对话并非偶然，而是多种因素共同作用的结果。 首先，对理性的追求是核心驱动力之一。阿拔斯王朝早期，特别是穆塔齐利派（Mu'tazila）的崛起，极大地推动了伊斯兰神学与哲学的发展。他们强调理性在理解和解释宗教教义中的作用，将希腊哲学，尤其是亚里士多德和柏拉图的思想，引入到伊斯兰思想体系中。这种对理性的重视，自然而然地使得伊斯兰学者对其他拥有深厚哲学传统的宗教，如基督教，产生了浓厚的兴趣。他们希望通过理性分析，理解基督教的核心信仰，并在可能的情况下，进行比较和辩论。 其次，神学上的探索也是重要原因。伊斯兰教作为一种新兴的、具有强烈扩张性的宗教，在确立自身教义和世界观的过程中，必然要面对并回应其他主要宗教的挑战和观点。基督教，作为当时中东地区最具影响力的宗教之一，自然成为伊斯兰神学家关注的焦点。对话的目标之一，便是澄清双方的教义，寻求共同点，或者辨析分歧。对于伊斯兰教而言，理解耶稣的地位、三位一体等基督教核心概念，是其神学自我定位的重要一步。 最后，政治上的考量在一定程度上也影响了对话的形态。阿尔·马蒙作为一位雄才大略的哈里发，他渴望建立一个稳定、繁荣的帝国。虽然他对伊斯兰教义的改革（例如，在一段时间内推崇“古兰经被造论”）带有其自身的政治和神学目的，但他对知识的渴求和对不同群体相对包容的态度，也为跨宗教对话创造了空间。在某些时期，促进不同族群和宗教群体之间的理解，也许有助于巩固统治和维护社会稳定。此外，阿尔·马蒙对希腊古典知识的推崇，以及对基督教及其教义的某种程度上的“了解”，也可能促使他更愿意与基督教思想家进行交流，以期从更广阔的知识领域中汲取养分。 对话的参与者与形式 这场对话并非孤立的事件，而是贯穿于阿尔·马蒙统治的整个时期，并涉及广泛的参与者。 伊斯兰方，主要的对话者是当时顶尖的伊斯兰神学家、哲学家和宗教学者。他们中的许多人都在巴格达的“智慧宫”（Bayt al-Hikma）工作，参与翻译和学术研究。他们中的一些人，如早期受穆塔齐利派影响的学者，可能更倾向于运用哲学工具来分析和辩论。他们的目标可能是为了更清晰地阐释伊斯兰的独特性，或者在共同的理性基础上找到沟通的桥梁。 基督教方，参与对话的主要是中东地区的基督教社群，特别是叙利亚语基督教（Syriac Christianity）和科普特基督教（Coptic Christianity）的学者和教士。他们拥有丰富的希腊哲学和神学传统，并且在波斯语和阿拉伯语的翻译活动中扮演了重要角色。这些基督教知识分子，他们既要维护自己信仰的完整性，也要在伊斯兰占主导地位的社会环境中找到自己的位置。他们的参与，为对话带来了另一种深刻的神学视角和历史积淀。 对话的形式多种多样，并非都是正式的辩论会。它可能体现在： 学术著作与翻译：阿拉伯学者对基督教经典的研究，以及对早期基督教神学著作的翻译和评论，都是一种形式的对话。例如，许多基督教著作被翻译成阿拉伯文，并在伊斯兰学术界引起了广泛的讨论。 书面辩论与回应：伊斯兰和基督教学者之间可能通过书信或著作，就某些神学问题进行往复的辩论和回应。这种辩论可能涉及教义的解释、历史事件的解读，以及对彼此信仰的理解。 非正式交流与讨论：在巴格达的学术聚会、宫廷活动，以及日常生活中，不同信仰的学者之间可能进行非正式的交流和讨论，分享彼此的见解。 宗教政策与实践：哈里发的宗教政策，例如对不同宗教社群的待遇，以及某些涉及宗教身份的法律条文，虽然不直接是“对话”，但却在很大程度上塑造了双方互动的框架和可能性。 对话的核心议题 虽然对话的记录可能零散且不完整，但可以推测，其核心议题必然围绕着伊斯兰与基督教信仰的根本性差异和潜在的共同点展开。 关于上帝的本质与属性：伊斯兰教强调上帝的绝对独一（Tawhid），与基督教的三位一体（Trinity）教义是根本性的差异。对话必然会触及对上帝的理解，如何看待父、子、圣灵的关系，以及如何解释“独一”与“三位一体”在各自神学体系中的含义。 关于耶稣基督的地位与身份：基督教的核心是耶稣基督的神性与人性，他是上帝的儿子，是道成肉身。而伊斯兰教尊奉耶稣（尔萨）为一位重要的先知，但否定其神性，认为他并非上帝之子。关于耶稣的受难、复活、神性等问题，无疑是对话的焦点。 关于神圣启示与经典：伊斯兰教认为《古兰经》是最后、最完美的启示，取代了之前的经典。基督教则以《圣经》（旧约与新约）为神圣启示。对话会涉及对彼此经典的权威性、完整性以及它们在神学解释中的作用的探讨。 关于救赎与末世论：不同宗教对人类的起源、罪的问题，以及最终的救赎和末世的图景有着不同的解释。这些深刻的哲学和神学问题，也是对话可能触及的领域。 关于宗教实践与伦理：除了核心教义，双方可能还会就宗教的实践方式、道德规范、社会责任等方面进行交流和比较。 对话的影响与意义 阿尔·马蒙治下的伊斯兰-基督教对话，其影响是多层面的： 深化了双方的自我认识：通过与他者的对话，伊斯兰和基督教的学者都更加深入地审视和反思自身的信仰体系。这种“他者化”的过程，有助于澄清和巩固各自的教义，并在相互比较中发现自身传统的独特之处。 促进了知识的传播与融合：如前所述，这场对话发生在知识翻译和学术繁荣的大背景下。基督教思想和经典被引入伊斯兰学术界，不仅丰富了伊斯兰的思想宝库，也促使伊斯兰学者对这些思想进行消化、吸收和再创造。反之，伊斯兰的思想和方法论也可能对基督教学者产生影响。 塑造了宗教间关系的模式：尽管存在分歧和辩论，但这种有组织的、在一定程度上得到统治者支持的对话，为伊斯兰与基督教在特定历史时期建立了一种非敌对性的互动模式。它表明，在某些条件下，理性、学术和政治的结合，可以超越简单的宗教冲突，而走向更具建设性的交流。 为后世留下了宝贵的思想遗产：这场对话的记录和成果，构成了伊斯兰神学、哲学与宗教比较史上的重要组成部分。它们为后来的学者提供了研究的素材，也为理解中世纪东西方文明的互动提供了一个鲜活的视角。 结论 《阿尔·马蒙哈里发治下的伊斯兰-基督教对话（813-834）》所揭示的历史画卷，是对一个充满活力的时代的深刻洞察。它不仅仅是关于神学辩论的记录，更是关于人类智慧在追求理解、超越分歧时所展现出的勇气与韧性的例证。在阿尔·马蒙这位杰出统治者的推动下，伊斯兰与基督教思想的碰撞，在理性、信仰与政治的交织中，开辟了一条充满挑战却又富有启发性的道路。这段历史表明，即使在信仰的鸿沟面前，对话的可能性始终存在，而对知识的共同追求，或许是连接不同文明、促进相互理解的一条永恒之路。本书的研究，无疑为我们反思当下宗教间的关系，以及如何在多元的世界中寻求和谐共存，提供了深刻的历史借鉴和智慧启迪。

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我对这类历史研究的另一个重要考量是其文本的“可读性”与“学术严谨性”之间的平衡。虽然历史和神学研究必然要求大量的引文和注释，但如果全书过于沉溺于晦涩的术语和冗长的论证，很容易让非专业读者望而却步。这本书的初步印象是它的学术气息非常浓厚，这很好，但我也暗自祈祷，作者能以一种富有叙事张力的方式来组织材料。例如，能否将复杂的教义争论转化为生动的智力较量？我期待看到，作者如何通过讲述具体的历史事件或人物的传记片段，来烘托出宏大的思想背景。一个优秀的学术作品，应该能够像一部精心编排的戏剧，让读者在学习到扎实知识的同时，也能感受到历史的脉搏与人物的挣扎。这本书若能做到这一点，它就不仅是学者案头的工具书，更能成为历史爱好者深入理解中世纪思想史的绝佳向导。

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抛开内容不谈，仅从对特定历史时期的聚焦来看，作者选择了阿尔-马蒙统治的这段时期（813-834年），这本身就体现了一种深刻的洞察力。这是一个从倭马亚王朝向阿巴斯王朝过渡的关键时期，也是“理智主义”思潮（Mu'tazilism）影响力达到顶峰的阶段，更不用说著名的“智慧宫”（Bayt al-Hikma）的建立与运作。这种历史选择意味着，这本书的核心议题必然与伊斯兰教内部对理性与启示关系的探索息息相关。因此，我预判这本书将不会仅仅关注基督教与伊斯兰教之间表层的相互影响，而会深入到双方在处理“人类理性能力边界”这一核心哲学问题上的结构性相似性或对立性。一个成功的分析，应当能够展示出，在那个特定历史窗口期，双方思想家是如何在应对共同的哲学挑战时，构建出既有交叉点又泾渭分明的知识体系的。这种对历史语境的精准把握，是判断一部历史著作是否具有长久价值的关键所在。

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读罢引言，我立刻产生了一种强烈的期待：这本书是否能揭示出那些被主流叙事所忽略的“灰色地带”？我关注的焦点在于，作者如何处理“对话”中的权力动态。毕竟，我们谈论的是一个由哈里发直接赞助的知识运动，这意味着对话的底色难免带着帝国意志的投射。一个真正有深度的历史研究，不应止步于展示双方观点的平等交换，而应深入探究在特定的政治和社会结构下，哪些声音被放大，哪些声音被压抑，或者说，哪些“对话”实际上是单向的“说服”或“吸收”。我希望能看到作者对阿卜杜拉·伊本·阿尔-穆坎纳（或类似人物）这类关键知识分子的细致刻画，他们如何在保持自身信仰独立性的同时，又能有效地参与到宫廷的学术竞赛中。如果本书能够提供一个既忠实于史料，又能敏锐洞察权力运作的批判性视角，那么它无疑将超越一般性的宗教史研究，成为研究中世纪早期思想史的里程碑式的作品。

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这本书的装帧和排版给人的第一印象是相当严谨和考究的，那种古典的字体和恰到好处的留白，立刻让人感受到作者在处理这个历史课题时所抱持的敬畏之心。虽然我尚未深入阅读其核心论点，但仅仅是翻阅目录和引言部分，就能察觉到作者在史料搜集上的扎实程度。那种对早期伊斯兰黄金时代——尤其是在阿巴斯王朝鼎盛时期，知识分子群体如何进行跨文化对话的关注，本身就极具吸引力。我特别留意到作者在引述早期基督教文本和阿拉伯文文献时所采取的并置策略，这预示着本书并非简单的史实罗列，而可能是一种精细的、侧重于文本互动的深入剖析。它似乎在试图重构一个在现代视角下已趋于模糊的知识生态系统，那个时代的人们是如何在宗教信仰的框架下，处理异质思想的碰撞与融合的。我期待看到，作者如何细致入微地描绘出巴格达宫廷中，学者们在理性与信仰的张力中寻求共识或划清界限的过程。这种对历史细微之处的捕捉，往往决定了一部学术专著的厚重感与生命力。

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从某种意义上说，本书的标题本身就设置了一个极高的标准——“对话”。这不仅仅是关于教义的比较，更关乎于一种思维模式的渗透与转化。我希望作者能够超越仅仅是翻译和对比圣经段落与古兰经义的表面工作，而是深入挖掘希腊哲学（如新柏拉图主义或亚里士多德主义）是如何在基督教和伊斯兰的知识分子群体中，扮演了一种共同的、中介性的语言的角色。这种“中介语境”的建立，才是真正意义上的文化融合的体现。我很好奇，作者是否成功地重建了那种特定历史时期内，思想家们是如何在继承和修正古代智慧的遗产中，同时构建各自的神学体系的。这本书如果能让我清晰地感受到，那些世纪前的学者们在面对宇宙论、本体论这些根本问题时，是如何在彼此的文本中寻找共鸣与冲突的，那么它的价值将是无可估量的。

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