具体描述
전통적으로 죽음은 한 육체의 끝을 의미한다는 점에서 개인에게뿐만 아니라 한 사회 구성원들에게 가장 중요한 금기이자 ‘사건’이었다. 어느 사회에나 죽음을 처리하는 복잡하고 까다로운 일련의 문화적 관습과 의례가 존재하는 이유도 그 때문이다. 하지만 동시에 죽음은 결코 끝이 아니다. 죽은 자의 얼굴과 몸을 기억하는 사람들이 살아 있는 한 그 죽음은 아직 진정한 죽음이 아닌 것이다. 한 젊은 시인의 요절을 추도하던 어느 평론가의 말을 떠올린다면, 죽은 자의 육체는 부재하는 현존이며, 현존하는 부재이다.
기일이나 제사와 같은 다양한 사회문화적 관습들은 바로 그 죽음을 기억하기 위한 장치라고 할 수 있을 것이다. 이렇듯 죽음과 애도 그리고 그 죽음을 기억하기 위한 일련의 실천이 한 사회의 영속을 위한 가장 중요한 조건들이라면 근현대 동아시아는 바로 이러한 죽음을 둘러싼 일련의 관습적인 실천이 기능을 정지한 혹은 그 기능이 현저히 쇠퇴한 시공간이라고 할 수 있을 것이다. 이 책은 이러한 근현대 동아시아가 경험한 미증유의 학살과 죽음에 대해 각 사회가 어떻게 이를 경험하고, 또 그 문제를 해결하기 위해 노력해왔는가에 대한 다양하고 심도 있는 논의의 공간을 만들기 위해 기획한 것이다.
作者简介
저자 : 이영진
저자 이영진은 1975년 광주에서 태어나 서울대 인류학과를 졸업했다. 같은 대학교 대학원에서 「전후 일본의 특공 위령과 죽음의 정치」로 박사학위를 받았다. 논문으로 「‘산화(散華)와 ’난사‘(難死): 전후 일본의 특공의 기억과 재현에 관한 연구」, 「전후 일본과 애도의 정치: 전쟁체험의 의의와 그 한계」, 「파국과 분노: 3ㆍ11 이후 일본 사회의 탈원전 집회를 중심으로」, 「부끄러움과 전향: 오월 광주와 한국사회」 등이 있다. 공저로 『우리 시대의 분노』(전남대출판부, 2013), 『우리 시대의 사랑』(전남대출판부, 2014), 『세월호 이후의 사회과학』(그린비, 2016) 등이 있다. 현재 전남대 호남학연구원 HK연구교수로 있다.
니시무라 아키라
저자 니시무라 아키라(西村明)는 1973년 일본 시마바라에서 태어나 도쿄 대학 대학원 인문사회계 연구과에서 박사학위를 받았다. 논문으로 “Are Public Commemorations in Contemporary Japan Post-secular?” in Journal of Religion in Japan, vol. 5 issue 2-3(Brill, 2016) 등이 있다. 현재 도쿄 대학 대학원 인문사회계 연구과 문화부 준교수로 있다.
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허이린
저자 허이린(何義麟)은 1962년 타이완의 화롄(花蓮)에서 태어나 도쿄 대학 대학원에서 박사학위를 받았다. 현재 타이베이 대학 교육대학 타이완 문화연구소 교수로 있다.
김봉국
저자 김봉국은 1976년 전남 완도에서 태어나 전남대 사학과를 졸업했다. 같은 대학교 대학원에서 「1945~1953년 한국의 민족ㆍ민주주의론과 냉전담론」으로 박사학위를 받았다. 논문으로 「이승만 정부 초기 자유민주주의론과 냉전담론의 확산」, 「한국전쟁기 애국담론과 감성정치」 등이 있다. 공저로 『우리 시대의 사랑』(전남대출판부, 2014), 『비교와 관계로 읽는 역사』(심미안, 2008)가 있다. 현재 전남대 호남학연구원 HK연구교수로 있다.
정명중
저자 정명중은 광주에서 태어나 전남대 국어국문학과를 졸업했다. 같은 대학교 대학원에서 「김남천 문학비평 연구」로 박사학위를 받았다. 논문으로 「입장적 지성과 규범으로서의 전체성: 서인식 비평의 논리구조」, 「괴물의 탄생: 신자유주의, 유연성 그리고 ‘지존파’」, 「증오에서 분노로: 임철우의 『봄날』 읽기」 등이 있다. 공저로 『우리 시대의 사랑』(전남대출판부, 2014), 『우리 시대의 분노』(전남대출판부, 2013), 『우리 시대의 슬픔』(전남대출판부, 2013) 등이 있다. 현재 전남대 호남학연구원 교수로 있다.
하남석: 한국외대 중국어과를 졸업하고 같은 대학교 대학원 중국학과에서 「1989 천안문 사건의 비판적 재해석」으로 박사학위를 받았다. 역서로 『중국, 자본주의를 바꾸다』(미지북스, 2012) 등이 있으며, 중국의 체제 이행과 대중운동 등에 관심을 갖고 연구하고 있다. 현재 서울시립대 중국어문화학과 교수로 있다.
다카하시 데쓰야(高橋哲哉): 1956년 일본 후쿠시마 현에서 태어났으며, 1978년 도쿄 대학 교양학부를 졸업했다. 현재 도쿄 대학 대학원 종합문화연구과 교수로 있다. 20세기 서구 철학을 연구했으며 프랑스 철학자 자크 데리다 연구자로 알려져 있지만, 야스쿠니 신사 참배 문제, 오키나와 미군기지 문제 등과 관련해 일본 내에서 비판적 활동을 적극적으로 펼치고 있는 지식인으로도 잘 알려져 있다. 저서로 국내에서 출판된 『희생의 시스템 후쿠시마 오키나와』(돌베개, 2013), 『국가와 희생』(책과함께, 2008), 『역사/수정주의』(푸른역사, 2015), 『후쿠시마 이후의 삶』(공저, 반비, 2013) 등이 있다.
目录信息
제1부
제1장 근대성과 유령: 근현대 동아시아의 죽음의 정치를 넘어서기 / 이영진 17
제2부
제2장 기억의 해상 모델을 생각하다: 선원의 전쟁 체험과 배에서의 전지 위령으로부터 / 니시무라 아키라 61
제3장 타이완의 민주화와 2ㆍ28사건의 역사 기억: 망령 추도의식의 변천과정에 대한 재고 / 허이린 91
제4장 이승만 정부 초기 애도-원호 정치: 애도의 독점과 균열, 그리고 그 양가성 / 김봉국 127
제3부
제5장 인식되지 못한 자들 혹은 유령들: 5월소설과 ‘룸펜’ / 정명중 171
제6장 1989년 톈안먼 사건, 금지된 애도를 어떻게 넘어설 것인가: 중국의 비판적 지식인을 통해 본 1989년 톈안먼 사건 재해석 / 하남석 209
제4부
제7장 애도작업을 가로막는 것: ‘희생의 논리’를 넘어서 / 다카하시 데쓰야 243
필진 소개 264
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读后感
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用户评价
**第八段评价：** 《애도의 정치학》是一本极具挑战性，但回报也同样丰厚的书籍。作者以其深邃的洞察力和流畅的文笔，将“哀悼”这一人类普遍的情感，置于政治的宏大叙事之中进行审视。他并没有直接告诉你应该如何哀悼，而是通过对不同社会如何处理“失去”的案例进行分析，揭示了其中隐藏的权力结构和意识形态运作。我尤其被书中对“遗忘的政治”的探讨所吸引，作者如何阐述，某些历史事件之所以被选择性地遗忘，或是被以某种特定的方式解读，往往是为了服务于当下的政治利益。这种对历史叙事背后操控力量的揭示，让我对许多我们习以为常的历史认知产生了动摇。在阅读过程中，我常常会停下来，思考我们是如何通过纪念活动来构建集体记忆，又在多大程度上受到了官方叙事的引导。这本书提供了一个全新的思考维度，让我能够以更具批判性的视角去理解历史和当下。
评分**第四段评价：** 《애도의 정치학》是一本挑战读者固有认知，同时又充满启迪的书。作者以一种审慎而深刻的笔触，探索了“失去”与“政治”之间的复杂关联。他没有回避那些令人不适的真相，而是勇敢地将集体创伤、历史遗忘以及权力运作的微妙之处呈现在读者面前。我印象特别深刻的是书中关于“创伤叙事”的讨论，作者如何分析不同社会如何构建和传播关于过去的叙事，以期在当下获得政治上的优势。这种对叙事力量的洞察，让我对许多历史事件的理解产生了颠覆性的改变。在阅读过程中，我常常会联想到现实生活中那些关于历史真相的争议，以及不同政治派别如何利用这些争议来争取民意。这本书并非提供轻松的阅读体验，但它所带来的思考却无比宝贵，它让我能够以一种更具穿透力的眼光，去审视那些塑造我们世界的力量。
评分**第三段评价：** 我一直认为，理解一个社会的政治，需要深入到其文化和情感的根源。《애도의 정치학》恰恰做到了这一点。它不是一本关于政策分析或权力斗争的教科书，而是通过对“哀悼”这一人类普遍情感的细致剖析，揭示了隐藏在政治结构深处的动因。作者的叙述方式非常独特，他没有直接给出结论，而是通过大量的案例分析，引导读者自己去发现其中的逻辑。我特别喜欢他对于“国家哀悼”的解读，这种形式化的悲伤表达，在作者看来，既是一种安抚人心的手段，也是一种巩固统治合法性的方式。这种观点让我大开眼界，开始重新审视那些我们习以为常的公共纪念活动。在阅读过程中，我常常会停下来，思考我们自己经历过的集体悲伤事件，以及这些事件是如何被不同群体所解读和利用的。这本书让我明白，情感在政治中扮演着比我们想象的更重要的角色，而哀悼，正是情感与政治交汇的一个关键节点。
评分**第九段评价：** 作为一名长期关注社会议题的读者，我对《애도의 정치학》这本书的评价是：它是一部真正能够触动人心、引发深思的作品。作者的叙事风格非常独特，他并没有运用生硬的学术术语，而是通过引人入胜的案例分析，将“哀悼”这一情感体验的政治维度，展现得淋漓尽致。他巧妙地将个体经验与宏观政治相结合，让我们看到，那些看似微不足道的悲伤，是如何被编织进整个社会肌理之中。我尤其被书中关于“集体记忆的争夺”的论述所打动，作者如何描绘不同群体如何为了争夺对过去事件的解释权而进行的博弈，以及这种争夺如何影响我们当下的政治格局。在阅读过程中，我常常会联想到我们社会中关于历史真相的讨论，以及不同声音是如何努力去重塑我们对过去的认知。这本书让我深刻地认识到，哀悼并非仅仅是一种个人情感的表达，它更是一种深刻的政治行动。
评分**第六段评价：** 《애도의 정치학》这本书，是我近期读过最有深度和启发性的读物之一。作者以一种极其细腻和富有哲思的笔触，探讨了“哀悼”行为在政治语境下的复杂意涵。他并非简单地罗列事实，而是通过对一系列引人深思的案例的剖析，揭示了情感、记忆与权力之间千丝万缕的联系。我尤其被书中关于“不被看见的哀悼”的论述所打动，作者如何指出，并非所有的失去都会得到公开的承认和哀悼，而那些被忽视的悲伤，往往也反映了社会结构中深刻的不平等。这种对边缘化群体和被遗忘历史的关注，让我对“哀悼”的理解有了更广阔的维度。在阅读过程中，我常常会反思，我们社会中是否存在那些被压抑的、未被充分表达的集体伤痛，以及这些伤痛的政治后果。这本书不仅仅是关于哀悼，更是关于我们如何理解和应对社会的创伤。
评分**第五段评价：** 拿到《애도의 정치학》这本书，我原本以为它会是一本枯燥的理论著作，然而，事实证明我大错特错。作者以一种极具感染力和洞察力的文笔，将“哀悼”这一行为的政治维度，描绘得淋漓尽致。他并没有停留在对个体悲伤的描摹，而是深入到集体记忆的建构、历史的遗忘与重述，以及这些过程如何被政治力量所裹挟。我尤其被书中对“纪念碑”的分析所吸引，作者如何揭示这些沉默的建筑，是如何承载着特定的历史叙事，并不断地与当下进行对话。这种对物质文化与政治意识形态之间关系的解读，让我耳目一新。在阅读过程中，我常常会联想到我们城市中那些纪念性的建筑和场所，开始思考它们背后究竟隐藏着怎样的权力话语。这本书提供了一个全新的视角，让我能够以一种更深层次的方式去理解历史和当下社会。
评分**第一段评价：** 初次翻开《애도의 정치학》，就被那沉甸甸的封面和书名所吸引。它似乎预示着一场关于集体伤痛、记忆与政治力量的深刻探讨，但实际阅读体验远超我的预期。作者并非直接陈述某个国家的丧葬习俗或政治悲剧，而是以一种更具哲学深度和人文关怀的视角，解构“哀悼”这一行为本身所蕴含的政治意义。他没有抛出枯燥的理论，而是通过一系列精心挑选的案例，从历史事件到当代社会现象，将抽象的概念具体化。我尤其被书中对“公共悲伤”的分析所打动，作者如何描绘在灾难发生后，人们如何通过共同的哀悼仪式来重塑社会认同，又如何被某些政治力量利用或引导。这种对哀悼背后复杂动力的洞察，让我开始重新审视我们日常生活中那些看似个体化的悲伤体验，原来它们早已被编织进了更宏大的社会和政治肌理之中。阅读过程中，我常常会停下来，联系自身经历，思考我们是如何通过集体记忆来理解和应对创伤的，又在何种程度上受到了外部叙事的影响。这本书提供了一种全新的思考框架，让我能够以一种更具批判性和更富同情心的方式去理解世界的运作。
评分**第七段评价：** 这本书的价值在于它提供了一种全新的分析工具，让我们能够以一种更具批判性的眼光去审视政治与情感的交织。《애도의 정치학》并非一本提供简单答案的书，它更像是一面镜子，映照出我们在集体记忆和政治实践中常常忽略的细微之处。作者通过对不同历史时期和文化背景下“哀悼”行为的细致描摹，展现了这一看似私人的情感体验，是如何被国家、意识形态以及各种社会力量所影响和塑造的。我特别欣赏书中对“政治化悲伤”的探讨，作者如何揭示，当个体的悲伤被转化为集体性的政治诉求时，它所能产生的巨大能量，以及这种能量又可能被如何引导和利用。在阅读过程中，我常常会反思，我们是如何通过集体性的纪念活动来构建和维护我们的身份认同，又在何种程度上受到外部叙事的影响。这本书让我对“哀悼”的理解，超越了单纯的情感层面，进入到更深层的政治和文化分析。
评分**第十段评价：** 《애도의 정치학》这本书，为我提供了一个全新的理解政治与情感交织的视角。作者以一种极其细腻且富于洞察力的方式，剖析了“哀悼”行为在社会和政治层面所蕴含的丰富意义。他并非简单地描述悲伤，而是深入探讨了哀悼如何成为一种政治工具，如何被用来构建身份认同，又如何可能成为挑战现有权力的力量。我印象特别深刻的是书中关于“被压抑的哀悼”的讨论，作者如何指出，在某些政治体制下，某些群体的悲伤可能被系统性地忽视或压制，而这种压抑本身就是一种政治行为。这种对边缘群体声音的关注，让我对“哀悼”的理解更加深刻和全面。在阅读过程中，我常常会反思，我们是如何通过对逝者的纪念来重塑对生者的理解，以及这种重塑又如何在潜移默化中影响我们的政治选择。这本书让我意识到，理解哀悼，就是理解政治的深层动力。
评分**第二段评价：** 《애도의 정치학》这本书，就像是一面棱镜，折射出我们社会中那些常常被忽略却又至关重要的面向。作者的文字功底极其深厚，他能够将一些宏大的社会理论，通过生动的故事和翔实的分析，娓娓道来，让读者在不知不觉中被带入到一个充满思考的空间。我尤其欣赏书中关于“记忆的政治化”这一部分。它不仅仅是关于历史的叙述，更是关于谁有权力塑造历史，以及这种塑造如何影响我们当下的政治和情感。作者通过对不同文化中纪念方式的比较，揭示了哀悼行为的多样性，以及这种多样性背后所折射出的权力关系。它让我意识到，我们对于过去的认知，从来都不是纯粹的，而是被各种力量所塑造和干预的。在阅读的过程中，我反复思考，我们是如何通过哀悼来定义“我们”和“他们”的，以及这种界定又如何影响我们的政治选择和集体行动。这本书并非提供简单的答案，而是提出了一系列发人深省的问题，促使我不断地自我反思和探索。
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