黃小田 評點

李漢鞦 輯校

1986年10月和1989年1月，黃山書社相繼齣版瞭由我發現整理的《儒林外史黃小田評本》和由我與陸林輯校的《紅樓夢黃小田評本》。從此，這位罕有的同時評點瞭《儒林外史》和《紅樓夢》兩部巨著的小說評點傢，衝破曆史的塵封嶄露在世人麵前。前一書獲首屆(1978～1986年)全國優秀古籍圖書二等奬，黃小田也已被作為專條列入《中國古代小說百科全書》和《中國文學通典·小說通典》，但從總體上說，對這位大評點傢的重視和研究還屬剛剛起步，有必要再次提醒大傢關注。

黃小田名富民,字小田，自號萍叟，乾隆六十年（1795年）生，同治六年（1867年）卒。祖籍安徽當塗，先世八代居住蕪湖。其父黃鉞（1750－1841年）字左田，嘉慶時官至禮部尚書，乾隆、嘉慶、道光三朝在內廷供職二十七年。工書善畫，頗有名氣，與大學士董誥並稱董黃二傢。道光六年（1826年）告歸蕪湖，直至九十二歲逝世。小田為其季子，道光五年（1825年）拔貢，官禮部侍郎，在京十餘年，因父黃鉞病，請省親迴蕪湖，1841年，父死後不復齣山。鹹豐三年（1853年）太平軍攻剋蕪湖，他被親傢錢鼎卿接去南匯住五載，後移居鬆江、蘇州、上海一帶，遊蹤達於嘉興、杭州等江浙名城，但總念念不忘蕪湖故鄉，不忘留在蕪湖的房屋和數萬捲藏書。七十三歲逝於滬上。他善詩，其子黃安謹編他的詩詞為《禮部遺集》行於世。著《黃勤敏（按：即黃鉞）公年譜》一捲，附在《黃勤敏公全集》中。他喜歡小說，他說最服膺《聊齋誌異》、《儒林外史》、《石頭記》，可見真有眼力。

黃小田評點《儒林外史》和《紅樓夢》是在鹹豐三年離開蕪湖浮居江蘇的十餘年間。《儒林外史》評點由批於捲首閑齋老人序後和總迴目後的兩則題識，第九、十五、十六、二十三、二十六、三十二、三十八、四十三、四十七、四十八、四十九、五十四、五十五等迴末的總評以及各迴中二韆餘條眉批組成。這是臥閑草堂本評語之後的第一個評點，湮沒一個世紀多未被提及更未梓行。黃小田曾將這部評點交給好友張文虎(天目山樵)過目，在他的啓發和影響下，張文虎寫齣瞭《儒林外史評》，其中大量溶化吸收瞭黃小田的評語，並有三條直接標明“萍叟雲”。現黃小田評點已齣書。

關於《儒林外史》的主旨，黃小田繼承臥閑草堂本評點也認為功名富貴是“一篇主意”(第一迴)，並不斷加以發揮。在評周進撞號闆時說：“入手寫功名富貴之毒中人如是，以後韆奇百怪不齣此矣。”評祭泰伯祠說：“吳泰伯是韆古第一個不要功名富貴的，故以大祭為全書之主。”此外，第一迴王冕批評八股取士，第三十三迴杜少卿辭卻徵闢之事，黃小田都寫下瞭“作書本旨”的評語。可見他是把功名富貴和文行齣處作為本旨的。一味艷羨功名富貴、看輕文行齣處，就造成“勢利”的世風，第二迴評語說“蓋是書所寫不齣‘勢利’二字”，第七迴評曰“寫鄉村人情總不脫‘勢利’二字”，第八迴說王惠“開口無非‘勢利’”，第十六迴說匡超人“一入勢利場，遂全失本來麵目”。黃小田對功名富貴與勢利的體認，是頗得吳敬梓本意的。

關於《儒林外史》的諷刺風格，評語認為吳敬梓對社會醜惡現象是“嫉之甚矣，偏以譏誚語寫之，愈見沉痛”(第四十七迴)。吳敬梓經常是把嫉世之心濃縮在對人物言談舉止的客觀描摹中，形似不罵而實則罵殺，黃評對此深有體會。第四迴評範進吃大蝦元子曰：“善謔，……此等處實先生所深惡。”第五迴王仁、王德受賄齣賣妹子利益，卻標榜“全在綱常上做功夫”，評曰：“罵殺罵殺!……作者之筆厲害如此。”第二迴評夏總甲時說：“開捲便有如此妙筆，蓋先生冷眼蓄之既久，又不肯明目張膽罵人，特從此輩發科，嫉世之心，乃愈形其沉痛。”評者認為，吳敬梓因“嫉世”太深，激而為“罵世”、“玩世”，實則為“醒世”、“救世”。黃小田強調這點，在當時是有針對性的。《儒林外史》對社會的諷刺受到封建文人的攻擊，“有以為形容刻薄，非忠厚之道”(黃安謹《〈儒林外史評〉序》)，“或視為謾罵之書而置而弗顧”(徐允臨從好齋輯校本《儒林外史跋》)。黃小田反駁說：“本係《儒林外史》中人直無從索解，而解者又曰‘先生之筆固妙，未免近刻。’——夫不刻不足以見嫉世之深!”(捲首迴目後題識)刻薄諷刺正是因為嫉世情深、救世心切，不理解者或是因其“本係《儒林外史》中人”，或是因其不善讀，“不善讀者但取其中滑稽語以為笑樂，殊不解作者嫉世救世之苦衷。”黃小田還進一步指齣《儒林外史》的風格是“淡淡著筆，無人能解”(第三十八迴)，“世人往往不解者，則以純用白描，其品第人物之意，則令人於淡處求得之”(題識)。此外，關於《儒林外史》的敘述觀點、關於風俗畫的細膩筆觸、關於人物和結構等，評點中也都有一些可取的見解。

黃小田評點《紅樓夢》包括眉批、行間側批和迴末總評，總共有三韆多條。雖有人見過卻從未梓行，現已齣版。他首先強調《紅樓夢》所寫“由盛而衰”，“可為殷鑒”：“蓋此書由盛而衰，不比尋常小說由衰而盛，所以點醒世人。而其敘述緻敗之由，則親切有如目睹，高齣庸手萬萬。俗所稱‘四大奇書’何足道哉!”(第二迴評)“是書寫盛衰之際，由細而大，由源而成，觀者可為殷鑒；世人不知，徒沾沾於寶黛之情，誤矣”(第五十九迴評)。其次，他反復闡明《紅樓夢》是寫情的書，力闢淫書說，努力劃清情書與淫書的界限。他對情的理解比較廣泛，認為“是書言情無所不備”，其中心固是寶玉的愛情，但“寫寶玉之情無所不至”(第七十八迴評)，不僅限於與黛玉的愛情，在他看來寶玉之情有似於對人的真情，“此真情到無可轉處，非此不能真悟，不能大悟”(第八十一迴評)，正因其對人情真、情深，所以受到打擊時纔能真悟、大悟，於是乎“跳齣情關，不沾不染，故成此書”(第一百二十迴評)。再次，他認為《紅樓夢》所寫“是實有其事”，“情僧即寶玉，亦即作者自號”(第一迴評)，“蓋寶玉即作者自語”(第一百二十迴評)，這已是自傳說的先聲。復次，對《紅樓夢》藝術描寫上的獨創性，多有指點，第一迴評說它“為自來小說所未有”；第二迴評說“敘入正文，亦為小說傢彆開生麵”；第六十八迴評“其描寫聲容，無不惟妙惟肖，麯盡俗情，則自有小說以來未之見也”。對小說所寫的一些名物製度、風俗習慣、方言土語，也時作解釋，但也有一些迂腐之談。