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出版者:Routledge

作者:Jacques Derrida

出品人:

页数:80

译者:

出版时间:2001-6-28

价格:USD 24.95

装帧:Paperback

isbn号码:9780415227124

丛书系列:Thinking in Action (Routledge Series)

图书标签:

• Derrida
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• 文化研究、哲學理論
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《流动的边界：全球化时代的身份、道德与行动》 引言：在交织的世界中重塑自我 我们正身处于一个前所未有的时代：信息的流动速度超越了国界，商品和人员以前所未有的规模跨越大陆，文化间的碰撞与融合成为日常。这种深刻的全球化进程，固然带来了经济繁荣和技术进步，却也以前所未有的方式挑战着我们传统的身份认同、道德义务以及政治行动的范围。我们不再能简单地将自己定义为某个特定地域的公民或某个封闭社群的成员。那么，在一个日益紧密相连的世界里，何为“我们”？我们对遥远他者的痛苦负有什么样的责任？以及，在面对那些超越国家权力的全球性挑战——气候变化、跨国贫困、人道主义危机——时，我们应如何采取有效的、有意义的行动？ 本书《流动的边界：全球化时代的身份、道德与行动》，旨在深入探讨这些核心问题。它并非提供一个关于“全球公民身份”的乌托邦式蓝图，而是对当代全球化语境下身份政治、伦理责任以及实践政治的复杂性进行一次审慎而细致的哲学考察。本书的出发点是承认现实的碎片化与张力，拒绝简单化的二元对立，转而聚焦于在流动性中寻找新的伦理立足点和行动策略。 第一部分：身份的解构与重构——从地方性到多重归属 全球化对传统身份的冲击是首要且最剧烈的。传统的身份认同往往建立在稳固的地理边界、共享的历史叙事和单一的民族国家框架之上。然而，现代的技术、经济和文化力量正在瓦解这些边界，迫使个体在多重、甚至相互冲突的身份群落中进行定位。 本书首先批判了将身份视为固定本质的观点，转而采纳一种关系性的身份建构视角。身份不是我们“拥有”的东西，而是我们在不断互动、协商和抵抗中“生成”的东西。我们生活在“多重归属”的张力之中：既是某一特定地方的居民，也是更广阔的全球网络中的节点。 我们探讨了“在地化”与“全球化”之间的辩证关系。全球性影响（如全球金融市场的波动、社交媒体上的叙事传播）往往以极端地方化的方式被体验和内化。因此，有意义的身份认同必须能够容纳这种内在的张力，承认身份的流变性和多层性。关键在于，如何在一个身份变得如此易变、如此易被利用（例如，通过民族主义或排他性叙事）的时代，维护一种具有弹性和开放性的自我认知？本书提倡一种“有条件的忠诚”，即承认对特定社群的义务，但同时坚持这些义务不能成为拒绝更宏大、更普适的道德考量的借口。 第二部分：义务的扩展——道德地理学的重绘 当世界如此紧密相连时，我们的道德责任范围是否也必须随之扩展？本书深入考察了道德责任的地理边界问题。过去，道德义务常常被限制在社群内部，或最多延伸至国家公民之间。然而，在全球化的“道德可见性”下，我们对气候难民的困境、远方工厂工人的待遇、以及其他国家内部的不公正现象，都以前所未有的清晰度呈现在我们面前。 我们区分了直接责任（源于我们直接行动产生影响的领域）和间接责任（源于我们参与的全球结构所产生的后果）。全球经济体系、能源消耗模式以及国际政治的权力结构，都使得我们，无论身处何地，都成为了某些全球不义的结构性参与者。 本书的核心论点在于，在全球化的背景下，“无知或无能为力”的辩护不再能完全站住脚。我们有义务去理解这些远方事件的成因，并识别出我们在维持或改变现状中所扮演的角色。这并非要求我们承担无限的、无法承受的责任，而是要求一种“扩展的共情”和“有边界的关怀”。如何平衡对近处和对远处的关怀？如何将“陌生人”的概念从对立面转化为我们道德计算的必要组成部分？本书试图通过分析功利主义、义务论和社群主义在当代全球语境下的局限与潜力，来勾勒一条可行的、审慎的道德路径。 第三部分：行动的政治学——从地方实践到全球治理的张力 身份认同的流动性和道德责任的扩展，必然要求我们重新思考行动的场所和方式。传统的政治行动往往依赖于国家机构和明确的立法程序。但在全球性问题面前，国家主权常常显得软弱无力，或者干脆是障碍本身。 本书考察了“次国家级”与“超国家级”行动的兴起。非政府组织（NGOs）、跨国社会运动、城市间的联盟，正在填补国家间政治的真空。我们分析了数字平台如何成为新型的政治动员空间，以及这种动员的脆弱性——它容易受到审查、信息操纵和“表演性行动主义”的侵蚀。 关键在于，如何将道德意图转化为有效的政治实践？本书强调了“多中心”行动主义的重要性。这意味着行动不应只集中于要求国际机构（如联合国）的改革，而应同时在地方层面、行业层面以及技术层面进行渗透和变革。例如，消费者选择、供应链的透明化倡议、以及建立区域性的气候适应联盟，都是在全球化时代具有现实意义的政治行动。 我们拒绝将政治行动简化为宏大的意识形态斗争，而更关注“实践的智慧”——即在既有的、受限的条件下，如何通过审慎的联盟构建和耐心的制度参与，逐步实现有意义的变革。行动的有效性不再由其声势大小决定，而是由其能否在复杂的全球网络中找到支点，并产生可被验证的、积极的涟漪效应来衡量。 结语：在不确定的网络中锚定意义 《流动的边界》最终导向一个认识：全球化带来的不是一个统一的、可被简单“管理”的世界，而是一个持续处于张力、协商与生成之中的复杂场域。身份的流动性不应导致虚无主义，而应催生出一种更具弹性和包容性的自我认知；道德责任的扩展不应导致麻痹，而应激发一种更具策略性和实践性的行动意愿。 本书邀请读者直面全球化带来的深刻挑战，放弃对确定性和边界的留恋，转而学习如何在流动的边界中，锚定我们的道德指南针，并致力于构建一个虽然不完美、但更具正义感的全球社会空间。这是一场关于如何在后民族时代，有尊严、有责任地活下去的哲学与实践探索。

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这本书的名字，On Cosmopolitanism and Forgiveness，让我眼前一亮，它成功地勾勒出了一个我一直以来都在思考的核心议题。宇宙主义，这个词汇本身就蕴含着一种宏大的视野，一种对人类作为一个整体的关注，一种超越狭隘的民族、文化、甚至地域界限的普遍性认同。它呼唤着我们认识到自己作为地球公民的身份，并对这个我们共同居住的星球及其所有生命负起责任。然而，在现实世界中，我们常常发现自己被各种各样的隔阂所阻挡，被历史的恩怨所羁绊，难以真正地实现这种理想。而“宽恕”，这个词，则更像是从个体心灵深处发出的声音，它关乎伤害、怨恨，以及最终的和解。它是一种需要巨大勇气和智慧去进行的内在实践，是处理人际间、甚至历史遗留创伤的关键。我非常好奇，作者是如何将这两种看似不同维度的问题进行有机连接的。他是否会提出，正是因为人类社会充满了无数的伤害和冲突，而“宽恕”是打破这种恶性循环，迈向更具包容性的“宇宙主义”社会的重要途径？又或者，他会从“宇宙主义”的视角出发，论证为什么我们必须学会宽恕，因为在宏大的历史进程中，个体之间的恩怨显得微不足道，而更重要的是全人类的共同福祉？

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我被这本书的标题吸引了，On Cosmopolitanism and Forgiveness，它似乎触及了我内心深处一直以来模糊但强烈的思考。宇宙主义，这个词语总是让我联想到一种超越国界、文化、民族藩篱的普遍人性，一种对全人类命运的共同关怀，一种作为地球村成员的责任感。它鼓励我们去理解和接纳那些与我们不同的人，去拥抱多样性，并致力于解决那些影响全人类的共同问题。然而，在现实生活中，我们常常发现自己被各种狭隘的身份认同所束缚，被眼前的利益所蒙蔽，难以真正地将这种宏大的理想付诸实践。而“宽恕”，这个词，则更加贴近个体经验，它关乎伤害、怨恨、以及最终的和解。每一次的背叛、每一次的不公，都会在我们的心灵深处留下难以磨灭的印记，而这些印记，常常会固化成一种痛苦的循环。我非常期待这本书能够为我提供一种新的视角，一种理解“宇宙主义”与“宽恕”之间内在联系的方式。作者是否会论证，正是因为“宇宙主义”要求我们超越个体和群体的局限，以一种更广阔的视野去看待人类的处境，所以我们才需要学会“宽恕”，以化解那些阻碍我们走向普遍关怀的怨恨和隔阂？又或者，是否是无数个体的“宽恕”实践，最终才能汇聚成一种更具包容性、更具同理心的“宇宙主义”精神，从而推动社会走向更美好的未来？

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这本书的名字，On Cosmopolitanism and Forgiveness，简直就像一个哲学谜语，引人深思。宇宙主义，这个概念总是让我联想到一种宏大的视野，一种对人类作为一个整体的关怀，一种超越国界、文化、甚至意识形态的普遍性认同。它呼唤着我们认识到自己作为地球公民的身份，并对这个我们共同居住的星球及其所有生命负起责任。这本身就是一个充满理想主义色彩的倡议，尤其是在当下这个世界，我们似乎常常被各种分裂与对立所裹挟。然而，如何在个体层面践行这种宏大的理念？这便是“宽恕”所要扮演的角色。宽恕，这个词汇承载了太多痛苦、怨恨、以及最终的解放。它不仅仅是针对他人的行为，更是一种与自己内心深处伤痛的和解。我非常好奇，作者是如何将这两个主题进行有机连接的。他是否会提出，正是因为人类社会充满着无数的伤害和冲突，而“宽恕”是唯一能够打破这种恶性循环，从而迈向更具包容性的“宇宙主义”社会的重要途径？又或者，他会从“宇宙主义”的视角出发，论证为什么我们必须学会宽恕，因为在宏大的历史进程中，个体之间的恩怨显得微不足道，而更重要的是全人类的共同福祉？

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当我看到“On Cosmopolitanism and Forgiveness”这个书名时，我的第一反应是：“这绝对是一本值得深入探讨的书。”宇宙主义，这是一个宏大而充满理想的概念，它关乎我们如何看待自己在这个世界上的位置，如何与我们之外的无数个体建立联系，以及我们对这个共同的家园应负的责任。它要求我们超越狭隘的身份认同，拥抱多样性，并致力于解决那些影响全人类的共同挑战。然而，在这个充满分歧和冲突的时代，我们似乎越来越难以找到那种普遍的连接感。而“宽恕”，这个词则触及到了人类情感中最柔软也最痛苦的部分。面对伤害，无论是来自他人还是历史的遗留，我们内心的挣扎是如此真实。宽恕，它是一种选择，一种需要巨大勇气和智慧的选择。它不仅仅是原谅行为本身，更是理解行为背后的动因，并从中找到一种超越痛苦的力量。我非常期待这本书能够为我提供一种新的视角，一种理解宇宙主义与宽恕之间深刻联系的方式。作者是否会论证，只有当我们能够以一种更具普遍性的眼光去看待那些曾伤害过我们的人和事，才能真正做到宽恕？又或者，是否正是通过一次次个体化的宽恕实践，我们才能够逐渐汇聚起一股强大的力量，推动整个社会的进步，最终实现某种程度的“宇宙主义”？

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这本书的标题，On Cosmopolitanism and Forgiveness，一下子就抓住了我内心深处的一些困惑和思考。宇宙主义，这个词汇本身就带着一种开阔的视野，一种超越国界、民族、文化藩篱的普世情怀。它让我们思考，在这个日益紧密相连却又充满隔阂的世界里，我们如何才能真正地“成为”人类的一员，如何才能对全人类的命运负起责任？它触及的不仅仅是政治和经济的全球化，更是一种精神层面的联结。然而，现实常常让我们感到无力，个人的力量似乎难以改变大局。而“宽恕”，这个词，则更像是从个体心灵的深处发出的声音。它关乎伤害，怨恨，以及最终的和解。每一次的背叛，每一次的不公，都会在我们的心中留下伤痕，而这些伤痕，往往会固化成一种难以化解的执念。那么，这本书是如何将这两个看似不同维度的问题联系起来的呢？作者是否认为，只有当我们能够以一种更加宏大的、带有“宇宙主义”色彩的视角去审视那些伤害我们的行为，去理解那些伤害者的处境，我们才能真正地做到宽恕？又或者，反过来，是否是无数个体的宽恕，才能最终汇聚成一种更为包容、更为团结的“宇宙主义”精神？我非常好奇作者将如何构建他的论证，以及他会用哪些鲜活的例子来支撑他的观点。

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在翻开这本书之前，我脑海中已经构建了无数种关于“宇宙主义”和“宽恕”之间联系的可能性。宇宙主义，这个概念对我来说，总带着一种理想主义的光辉。它描绘了一个没有隔阂、充满理解的世界，在那里，我们都视彼此为同胞，共同承担着建设一个更美好家园的责任。然而，现实的复杂性，我们必须面对。民族主义、文化冲突、贫富差距，这些都像一道道无形的墙，阻隔着我们走向真正的“宇宙一家”。那么，在这样的现实面前，“宇宙主义”还能有多大的力量？而“宽恕”，这个词语的含义则更加复杂。它不是简单的遗忘，也不是软弱的妥协。真正的宽恕，往往伴随着痛苦的反思，对伤害的深刻理解，以及最终的放下。它需要巨大的勇气和内心的力量。我特别好奇，作者是如何将这两种截然不同的理念巧妙地融合在一起的。他是否认为，只有当我们能够以一种“宇宙主义”的视角来审视那些伤害我们的行为，将其置于一个更宏大的人类历史和普遍困境的语境下，我们才能真正做到宽恕？或者，反过来说，是否是无数个体对彼此的宽恕，才能最终构建起一个更具包容性的“宇宙主义”社会？这本书的论述，很可能是一次对人类情感和理性边界的深刻探索。

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这本书的名字，On Cosmopolitanism and Forgiveness，光是听着就让人觉得厚重而充满哲学意味。它不是那种可以随意翻阅的消遣读物，而是需要你坐下来，泡一杯茶，沉下心来，去细细品味的。从书名就能窥见作者试图在宏大的人类命运（Cosmopolitanism）与个体之间最复杂的情感纠葛（Forgiveness）之间找到某种连接点。这本身就是一个极具挑战性的命题。我们生活在一个日益全球化的世界，不同文化、不同背景的人们以前所未有的速度和频率相互接触，摩擦与碰撞在所难免。在这样的背景下，如何理解“我们”是谁？“我们”的责任又在哪里？这些都是“宇宙主义”所要探讨的核心问题。而“宽恕”，这个看似微小却又无比强大的情感，它在面对历史的创伤、人际的伤害时，扮演着怎样的角色？它是否能成为弥合裂痕、重建信任的桥梁？或者，它只是一个美好的理想，在现实的残酷面前显得苍白无力？我期待这本书能够提供一些深刻的洞见，不仅仅是理论上的探讨，更能触及人心最柔软的部分，引发我们对自身以及对他人的反思。我猜想，作者可能会从历史的长河中汲取案例，从哲学家的思想中寻求支撑，也可能通过文学作品来展现人性的复杂。这种跨学科、跨维度的探索，往往能带来最令人惊艳的火花。

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这本书的标题，On Cosmopolitanism and Forgiveness，本身就勾勒出了一条我一直以来思考的脉络。我常常感到，在这个日益原子化、碎片化的时代，我们似乎越来越难以找到那种连接感，那种对更广阔群体的认同感。宇宙主义，这个词语让我联想到那种能够超越狭隘的身份认同，拥抱多样性，并对全人类的福祉负有责任的理想。它要求我们走出自己的舒适区，去理解那些与我们截然不同的思想和生活方式。然而，现实往往是残酷的，我们更容易被眼前的利益、被我们所属的群体所束缚。而宽恕，这个词则触及到了人性的深处。每一次的伤害，都会在心灵上留下痕迹，而这些痕迹，很多时候会转化为怨恨和痛苦，让我们难以向前。那么，如何才能放下这些，重新获得内心的平静？这本书是否会提供一种路径，一种在面对历史的沉重，或者个人所遭受的创伤时，能够找到一种与“宇宙主义”精神相契合的宽恕方式？我期望这本书不仅仅停留在理论的层面，更能启发我们如何在日常生活中去实践这些理念，如何在一个充满不确定性和冲突的世界里，找到一种安顿心灵，同时也贡献于更美好社会的方式。

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这本书的封面设计就散发着一种内敛而引人深思的气质。不是那种张扬的、试图瞬间抓住你眼球的设计，而是需要你靠近，去感受它传递出来的某种信息。On Cosmopolitanism and Forgiveness，这两个词汇本身就有着天然的张力。宇宙主义，这个概念往往指向一种超越国界、民族、文化限制的普遍关怀，一种对全人类的认同和责任感。它让我们思考，在如今这个充满分裂与冲突的世界里，我们如何才能构建一个真正意义上的“人类共同体”？我们又该如何面对那些我们不认识、甚至可能与我们敌对的群体？而宽恕，这是一个更加个人化、也更加痛苦的议题。它涉及到伤害、怨恨、以及最终的和解。当我们遭受不公、背叛时，我们内心的呐喊是复仇，还是原谅？这个选择，往往是塑造我们人格和生活态度的关键。我好奇这本书是如何将这两个看似遥远的概念联系起来的。是否是说，只有当我们能够以一种更广阔的“宇宙主义”视野去看待他人，才能真正理解并实践“宽恕”？又或者，正是个体层面的“宽恕”实践，最终才能汇聚成一种更具包容性的“宇宙主义”精神？我迫不及待地想知道作者是如何构建他的论证逻辑，又是如何通过具体的例子来支持他的观点的。

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光是看到“On Cosmopolitanism and Forgiveness”这个书名，就让我产生了一种强烈的阅读冲动。宇宙主义，这是一个一直以来都让我着迷的概念，它指向的是一种超越狭隘的民族、文化、甚至人类中心主义的视角，是一种对所有生命、所有存在的普遍关怀。它鼓励我们打破自身的局限，去理解和拥抱那些与我们不同的存在，并承担起对这个世界的责任。然而，现实往往是复杂的，我们在追求普遍性的同时，又不得不面对个体的身份认同和归属感。而“宽恕”，这个词，则更是触及到了人类情感最深沉、最艰难的部分。它不是简单的遗忘，也不是懦弱的屈服，而是一种需要巨大勇气和智慧去进行的内在实践。它关乎我们如何面对历史的创伤，如何处理人际间的伤害，以及如何从中寻找到一种前行的力量。我非常好奇，这本书究竟是如何将这两种看似不同维度的概念联系在一起的。作者是否会论证，正是因为我们每个人都可能在不同程度上受到伤害，而同时又可能成为伤害的来源，所以“宽恕”才成为实现“宇宙主义”的必由之路？又或者，是否是当我们将目光放得更长远，更具有“宇宙主义”的开阔性时，我们才能更好地理解和实践“宽恕”？

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Hard read.

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嘿嘿？

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没有什么诚意。

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forgiveness还不错

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点到为止的两篇；必须放在后期德里达对于unconditional的论述脉络中理解