The Gadamer Reader

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出版者:Northwestern University Press
作者:Hans-Georg Gadamer
出品人:
页数:496
译者:Palmer, Richard E.
出版时间:2007-11-21
价格:USD 34.95
装帧:Paperback
isbn号码:9780810119888
丛书系列:
图书标签:
  • 伽达默尔
  • 诠释学
  • 艺术理论
  • 全是血
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具体描述

《伽达默尔文集》 本书精选了德国哲学家汉斯-格奥尔格·伽达默尔(Hans-Georg Gadamer)的经典著作和重要论文,全面展现了其现象学解释学思想的独特魅力与深远影响。作为20世纪最重要的哲学家之一,伽达默尔的贡献不仅在于他对古希腊哲学的精深解读,更在于他构建了一套深刻而创新的解释学理论,重塑了我们理解语言、理解世界、理解自身的方式。 核心概念的探索: 《伽达默尔文集》深入剖析了伽达默尔解释学思想的核心概念,包括: 理解(Verstehen): 伽达默尔认为,理解并非一种可以被精确掌握的客观过程,而是一种“视域融合”(Horizontverschmelzung)的动态过程。它发生在过去与现在、主体与客体、文本与读者之间,是一种历史性的、语境化的互动。每一次理解都是一次对自身视域的修正和拓展,是对他人视域的接纳和对话。 解释学循环(Hermeneutic Circle): 理解总是遵循着一个循环的模式:我们从部分的理解出发,去把握整体;而整体的把握又反过来加深我们对部分的理解。这种循环不是僵化的重复,而是不断自我修正、螺旋上升的认知过程,揭示了意义生成是如何层层递进、相互渗透的。 传统(Tradition): 伽达默尔强调了传统在理解中的关键作用。传统并非束缚我们思考的旧有包袱,而是我们理解世界的“前理解”(Vorurteil)的根基。恰恰是传统,为我们提供了认识世界的语言、概念和价值框架,使得理解成为可能。我们是在历史的流动中,通过与传统的对话,才能有效地把握意义。 对话(Dialogue): 真正的理解必然是在对话中发生的。伽达默尔将理解视为一种“游戏”(Spiel),一种主体间相互交流、彼此呼应的活动。在对话中,我们放下自身的先见,敞开心扉倾听他者的声音,并在这种开放的互动中,达成新的共识和理解。 语境(Context)与前见(Prejudice): 伽达默尔颠覆了启蒙理性对“前见”的负面认知,认为前见是理解的必要条件。这些“前见”是历史、文化和经验在我们身上留下的印记,是我们进入理解世界前的“视域”基础。关键在于如何辨别和修正那些阻碍理解的偏见,使其成为积极的“前理解”。 思想的展开与应用: 本书精选的文本,从不同的角度和层面,生动地展现了伽达默尔解释学思想的丰富性与实践性: 对古希腊哲学的解读: 伽达默尔对柏拉图、亚里士多德等哲学家的深刻洞见,不仅恢复了这些经典文本的生命力,更从中提炼出普遍适用的理解之道。他认为,古希腊哲学并非陈旧的历史遗迹,而是持续具有启发性的思想资源,需要我们在新的时代语境下进行不断的重新解释。 艺术理解的解释学: 伽达默尔将解释学理论的触角延伸至艺术领域,探讨了艺术作品的意义如何通过观者的理解而被激活。他强调艺术作品并非静止不变的客体,而是充满生命力的“事件”(Ereignis),其意义在每一次观看和解读中得以再生。 法律与政治语境下的解释学: 伽达默尔的解释学也为理解法律、政治和社会规范提供了重要的理论工具。他认为,法律的生命力在于其不断的解释和适用,而每一次解释都是对现有法律文本的创造性回应,使其在不断变化的社会现实中保持活力。 神学与宗教理解的解释学: 宗教文本和神学思想的理解,同样是伽达默尔解释学的重要关注点。他认为,对宗教文本的理解,既要遵循历史的语境,也要关注文本对当下信仰的意义,这种理解也是一种充满活力的对话过程。 深远的影响: 伽达默尔的解释学思想不仅影响了哲学本体论、认识论等核心哲学领域,更广泛地渗透到文学批评、历史学、社会学、神学、法学、艺术理论等众多人文社会科学学科。他的理论为我们提供了一种全新的视角,以理解那些看似遥远、晦涩的文本、传统和他人,并促使我们在理解的过程中,不断反思自身,拓展生命的可能。 本书的价值: 《伽达默尔文集》的出版,无疑为中文读者提供了一个全面、深入地接触和学习伽达默尔思想的宝贵机会。本书选文的精心编排,有助于读者系统地把握伽达默尔解释学的逻辑发展和核心要义。无论您是哲学研究者、人文社科学者,还是对人类理解的本质和方式充满好奇的读者,都能从中获得深刻的启迪和丰富的思想养分。通过阅读此书,您将能够更深刻地理解“理解”这一基本的人类活动,并学会如何以更加开放、包容和富有创造性的态度,去面对和把握我们所处的丰富多彩的世界。

作者简介

目录信息

读后感

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用户评价

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每当我翻开《The Gadamer Reader》,我都感觉自己仿佛置身于一个古老而充满智慧的图书馆,而伽达默尔则是一位温和而博学的向导,他引领着我探索理解的奥秘。这本书并没有给我一套现成的答案,相反,它提出了一系列深刻的问题,引导我去反思我们是如何认识世界,以及我们与文本、与艺术、与他人之间存在着怎样的联系。他对于“视域融合”(Fusion of Horizons)的阐述,对我而言是本书中最具启发性的部分。他认为,我们每一次的理解,都是我们自身历史和文化所形成的“视域”与被理解事物所形成的“视域”之间的一种动态的结合。这让我深刻地认识到,我对一本书的理解,不仅仅是我个人的解读,更是我与作者、与文本背后所承载的历史和文化之间的一场跨越时空的对话。这种对话,并非是为了还原作者的原意,而是为了在当下的视域中,创造出新的意义。他关于“前见”(prejudice)的讨论,更是颠覆了我以往的认知。他认为,“前见”并非全然是负面的偏见,而是我们进入任何理解情境的必要基础,是我们认识事物的第一道门。我们应该做的是认识和审视我们的“前见”,而不是试图完全消除它们。这种观点让我更加坦然地面对自己的一些固有的看法,并尝试去理解它们是如何形成的,以及它们如何能为我打开新的理解之门。

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我对《The Gadamer Reader》的喜爱,源于它彻底改变了我对“意义”和“理解”的看法。在接触这本书之前,我可能更倾向于认为,一件艺术品或一段文字的意义是固定不变的,是作者想要传达的某个确切的信息。然而,伽达默尔的解释学思想,特别是他提出的“视域融合”(Fusion of Horizons)的概念,让我明白,理解是一个充满活力的、历史性的过程。每一次的理解,都是我们自身所处的“视域”(包括我们的文化背景、历史经验、个人偏见等)与被理解事物的“视域”之间的互动与结合。这就像是一场跨越时空的对话,我们并非孤立地去接收信息,而是带着我们自己的“ baggage ”去与文本或事物进行交流,而这种交流反过来也会塑造我们自身的视域。他对于“前见”(prejudice)的重新解读,更是让我印象深刻。他指出,我们并非可以摆脱“前见”去进行纯粹客观的理解,相反,“前见”是我们进入理解世界的必要前提,是我们能够认识事物的起点。关键在于,我们应该审视我们的“前见”,并将其与事物的“视域”进行对话,而不是盲目地固守。这本书让我学会了更加开放和包容地去对待那些与我既存认知不同的事物,也让我更深刻地理解了文化传承和思想交流的复杂性与魅力。

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我一直对哲学,特别是那些深入探讨人类理解和解释世界方式的哲学思想感到着迷。当我第一次在书店的哲学区看到《The Gadamer Reader》时,立刻被它朴实的封面和那股似乎预示着深刻思想的沉静气息所吸引。我并不是专业的哲学研究者,更像是一个对思想的边界和人类经验的复杂性充满好奇的探索者。购买这本书,更多的是一种冲动,一种想要跨越时空去与一位伟大的思想家进行对话的渴望。翻开书页,我被伽达默尔那深邃的洞察力和他对解释学(Hermeneutics)的细致梳理深深吸引。他的文字,虽然有时显得颇具挑战性,但却像一条涓涓细流,逐渐渗透进我固有的认知模式,引发出一系列关于我们如何理解文本、理解他人、乃至理解我们自身的新思考。这本书不仅仅是提供一套理论,更像是一张邀请函,邀请我去审视我与世界互动的方式,去理解那些我习以为常却从未深入探究过的潜藏机制。我尤其欣赏伽达默尔那种强调对话和视域融合(Fusion of Horizons)的观点,这让我意识到,每一次理解的尝试,都是一次与被理解事物之间发生的动态过程,而非单方面的接收。他关于“前见”(prejudice)的讨论,更是颠覆了我对这个词的传统负面认知,让我看到“前见”作为理解的基础和可能性,而并非仅仅是偏见的障碍。这本书真的让我开始用一种全新的视角去审视生活中的种种“解释”,无论是阅读一本书、欣赏一幅画,还是与人交流,我都能从中感受到一种更深层次的连接和意义。

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自从我开始阅读《The Gadamer Reader》以来,我发现自己看待世界和解释事物的角度发生了根本性的转变。之前,我可能更倾向于认为,事物的意义是客观存在的,我们只需要去“发现”它。然而,伽达默尔的思想,特别是他关于“理解”的解释学理论,让我认识到,理解本身就是一个主动的、创造性的过程,一个“视域融合”(Fusion of Horizons)的过程。这意味着,我们每一次的理解,都是我们自身所处的历史、文化、语言以及过往经验所形成的“视域”与被理解事物(无论是文本、艺术还是他人)的“视域”之间的碰撞与结合。这种结合并非是简单的合并,而是在相互的作用中,生成一种新的、更广阔的理解。他关于“游戏”的论述,也对我产生了深远的影响。他将理解的过程比作一种“游戏”,强调在这种“游戏”中,主体并非为了达成某种外在目标而行动,而是沉浸于事物本身的运作,体验其内在的逻辑和乐趣。这种视角让我重新审视了学习和探索的过程,不再将其视为一种任务,而是看作一种可以尽情享受的“游戏”。

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在阅读《The Gadamer Reader》之前,我一直觉得“理解”是一个相对被动和静态的过程,仿佛我们只需要去“抓住”文本的意义,或者“领会”作者的意图。然而,这本书彻底颠覆了我的这种观念。伽达默尔将理解描绘成一个主动、动态且充满创造性的过程。他提出的“视域融合”(Fusion of Horizons)的概念,对我来说意义非凡。他认为,每一次有效的理解,都是我们自身所处的历史和文化“视域”与被理解事物(例如一本书、一段对话)的“视域”之间的一种结合。这个过程不是单向的灌输,而是双向的交流,其中双方的视域都在不断地被挑战、被丰富,最终形成一个比任何一方单独都更广阔的理解。这让我深刻地认识到,当我阅读这本书时,我并非仅仅在接收伽达默尔的思想,我更是在将我作为21世纪的读者、我所拥有的生活经验和文化背景,与伽达默尔所处的时代、他所面对的问题进行一场深度的对话。这种对话,让我看到了许多我以前从未注意到的关于理解的细微之处。他对于“解释”的深入探讨,让我意识到,我们对任何事物的理解,都必然受到我们自身“前见”(Vorurteil)的影响,而“前见”并非全然是负面的,它更是我们进入理解世界的基础。

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我必须承认,第一次捧起《The Gadamer Reader》时,我的内心是怀揣着一种既期待又略带忐忑的心情。我深知哲学,尤其是德国哲学,往往以其晦涩和思辨性而著称,而伽达默尔的名字本身就承载着解释学的重量。然而,随着阅读的深入,我发现,尽管他的论述确实需要投入相当多的精力去消化,但其中蕴含的智慧却是如此的启发人心,仿佛为我打开了一扇通往全新理解世界的大门。他对于“理解的普遍性”的强调,让我不再将理解局限于书本或专家领域,而是认识到,生活中的每一次人际互动、每一次对艺术的欣赏,乃至每一次对历史事件的追溯,都牵涉到深刻的解释学过程。他关于“前见”的精妙论述,尤其让我感到振奋。在西方哲学传统中,“前见”常常被视为阻碍客观性的绊脚石,是需要被克服的偏见。但伽达默尔却逆转了这一观点,他认为,“前见”是我们理解的起点,是我们能够进入任何理解情境的前提。没有“前见”,我们就无法开始理解,因为理解本身就是将新的事物纳入我们已有的视域的过程。这种观点让我开始重新审视自己对待新知识和新观点时的心态,不再一味地排斥那些看似与我现有认知不符的“前见”,而是尝试去理解它们是如何形成的,以及它们如何能为我的理解提供新的可能。

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《The Gadamer Reader》这本书,可以说是我哲学阅读体验中一个极其重要的转折点。在我接触这本书之前,我对“理解”的认知可能还停留在比较浅显的层面,认为就是掌握文本的字面意思,或者作者的意图。但伽达默尔的解释学,尤其是他关于“视域融合”(Fusion of Horizons)的深刻论述,彻底颠覆了我的这种看法。他指出,我们每一次对事物的理解,都是我们自身所处的历史、文化、语言以及个人经验所形成的“视域”,与被理解事物所形成的“视域”之间的互动与结合。这种结合并非是静态的,而是动态的,充满着张力与创造性。我开始明白,当我阅读一本书时,我并非只是一个被动的接收者,而是一个积极的参与者,我带着我自身的“视域”与作者的“视域”进行一场跨越时空的对话,而这种对话也反过来塑造了我的“视域”。他对于“前见”(prejudice)的重新解读,更是让我醍醐灌顶。他认为,“前见”并非全然是负面的偏见,而是我们进入任何理解情境的必要前提,是我们认识事物的起点。关键在于,我们要审视我们的“前见”,并让它们与我们正在理解的事物进行对话,而非盲目固守。

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自从我开始阅读《The Gadamer Reader》以来,我感觉自己看待世界的方式仿佛被一层新的滤镜所覆盖,许多曾经习以为常的概念和行为,如今在我眼中都呈现出更深刻的维度。我尤其被伽达默尔对“理解”的定义所吸引。他不是将理解视为一种简单的信息传递或意义复制,而是将其看作是一种“视域融合”(Fusion of Horizons)的动态过程。这意味着,我们每一次的理解,都是我们自身所处的历史、文化、以及个人经验所形成的“视域”与被理解事物(无论是文本、艺术品还是人)的“视域”之间的一种互动。这种互动不是静态的,而是充满了张力与创造性。我开始意识到,当我阅读一本古老的哲学著作时,我不仅仅是在“解码”作者的意思,我更是在将我作为一个当代读者的“视域”带入其中,与作者的“视域”进行一场跨越时空的对话。这种对话,并非是要将作者的思想“还原”到他所处的时代,而是要在我们彼此的视域交汇处,产生一种新的、更丰富的理解。他关于“游戏”的论述,也让我大开眼界。他将理解的过程类比为一种“游戏”,强调在这种“游戏”中,主体并非为了某种外在目的而行动,而是沉浸于事物本身的运作之中,体验其内在的逻辑和美。这种观点让我在面对那些曾经觉得遥远或枯燥的知识时,找到了新的入口,我开始尝试去“玩”这些知识,去感受它们内在的魅力。

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《The Gadamer Reader》在我阅读过的哲学著作中,占据着一个非常特殊的位置,它并非是提供一堆抽象概念的理论堆砌,而更像是一场关于“如何理解”的深刻对话,一场将我的固有认知不断挑战和拓展的旅程。伽达默尔对“理解”过程的细致剖析,特别是他提出的“视域融合”(Fusion of Horizons)的观念,对我而言具有里程碑式的意义。我开始明白,理解并非是一个单向的、将意义从文本中“提取”出来的过程,而是一个双向的、充满互动性的“对话”。我们带着自己的“视域”(包括我们的历史、文化、语言、甚至是我们的“前见”)去与文本的“视域”相遇,并在这种相遇中,双方的视域都可能发生改变,从而产生新的理解。这种“对话”式的理解,让我对阅读这件事情本身有了全新的认识,我不再只是被动地接收信息,而是主动地参与到意义的生成过程中。他关于“解释”的论述,也让我意识到,无论我们如何努力去客观,我们都无法完全摆脱自身的历史性和局限性。而这种局限性,恰恰也是理解得以可能的前提,因为正是因为我们有自己的“视域”,我们才能与他者的“视域”产生连接。

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这本书带给我的冲击是长久而持续的,与其说是读完了一本书,不如说是我踏上了一段关于理解的全新旅程。在接触《The Gadamer Reader》之前,我对“解释”的理解可能还停留在比较表面的层面,认为就是找出文本字面意思或者作者的真实意图。然而,伽达默尔的思想,特别是他对于“视域”和“视域融合”的阐述,彻底改变了我对这个过程的认知。他指出,我们每一次的理解,都不是一个真空中的独立行为,而是我们自身历史、文化、以及过往经验所形成的“视域”与被理解事物(无论是文本、艺术品还是他人)的“视域”之间的碰撞与融合。这种融合并非意味着一方完全取代另一方,而是在相互的张力中,形成一种新的、更广阔的理解。我开始意识到,当我在阅读一本古老的哲学著作时,我并非简单地去“还原”作者当时的思想,而是将我自身作为当代人的视域带入其中,与作者的视域进行一场跨越时空的对话。这种对话使得古老的文本在我这里获得新的生命和意义。更让我着迷的是,他对于“游戏”(play)作为一种理解模式的探讨,将理解的行为比作一种自由而无目的的游戏,在这种游戏中,主体沉浸其中,感受着事物本身的运作,而非为了达成某种外在目标而刻意为之。这种视角让我对许多曾经被视为“枯燥”或“遥远”的知识,重新燃起了兴趣,因为我开始将其看作是一种可以沉浸其中、享受其内在逻辑的“游戏”。

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文集每篇文章都有编者耐心的解读和导言,选择的篇目质量和翻译质量有保证。Heritage of Hegel一篇料很足。一段回忆海德格尔如何评价伽达默尔的文字,摘录与日志中。

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