The Theory of Moral Sentiments (Philosophical Classics)

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出版者:Dover Publications
作者:Adam Smith
出品人:
页数:368
译者:
出版时间:2006-12-01
价格:USD 12.95
装帧:Paperback
isbn号码:9780486452913
丛书系列:
图书标签:
  • AdamSmith
  • 道德哲学
  • 亚当·斯密
  • 古典哲学
  • 伦理学
  • 社会理论
  • 经济学思想史
  • 18世纪文学
  • 苏格兰启蒙运动
  • 哲学史
  • 道德情感
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具体描述

The foundation for a system of morals, this 1749 work is a landmark of moral and political thought. Its highly original theories of conscience, moral judgment, and virtue offer a reconstruction of the Enlightenment concept of social science, embracing both political economy and theories of law and government.

《道德情操论(哲学经典版)》之外的,关于人类行为、社会结构与道德哲学的其他重要著作概述 本篇旨在探讨亚当·斯密《道德情操论》之外,在道德哲学、政治经济学以及社会行为研究领域中,其他具有里程碑意义的经典著作。这些著作从不同角度深刻剖析了人类动机、正义观念的起源、社会合作的机制以及理性与情感在构建文明社会中的作用。 一、 古希腊的奠基:亚里士多德与《尼各马可伦理学》(Nicomachean Ethics) 若要探究西方伦理学的源头,亚里士多德的《尼各马可伦理学》是无法绕开的基石。该书的核心议题是“人生的至善”(Eudaimonia),即人们毕生追求的幸福或繁荣状态。 亚里士多德首先驳斥了将幸福等同于快乐、财富或荣誉的观点。他认为,真正的幸福在于“合乎德性的灵魂的实现活动”(Activity of the soul in accordance with virtue)。德性(Arete,美德或卓越)并非天生的禀赋,而是通过习惯和实践培养出来的能力。 在探讨具体德性时,他提出了著名的“中道论”(Doctrine of the Mean)。每一项德性都是两种极端恶习之间的适度状态:例如,勇敢是鲁莽和懦弱之间的中道;慷慨是挥霍和吝啬之间的中道。这种实践性的、以目标为导向的伦理学,强调了实践智慧(Phronesis)在指导日常道德选择中的关键作用。 与斯密强调的同情心(Sympathy)这一情感驱动力不同,亚里士多德的伦理学更侧重于个体对自身潜能的完善和理性指导下的行动规范。它为后续所有西方伦理学讨论提供了一个关于“如何生活得好”的规范性框架。 二、 启蒙运动的理性转向:康德与《道德形而上学基础》(Groundwork of the Metaphysics of Morals) 与斯密深受休谟和洛克经验主义影响不同,伊曼努尔·康德代表了道德哲学中“理性至上”的巅峰。康德试图建立一套完全独立于经验、情感和功利考量的纯粹道德法则。 康德认为,唯一无条件地被认为是善的,是“善良意志”(Good Will)。善良意志的价值不在于它能达成什么结果,而在于它行动的“定言性”(Maxim)——即行动的准则是否基于责任感。 他提出了著名的“绝对命令”(Categorical Imperative),作为普世的道德律令。其中两个核心表述至关重要: 1. 普遍法则公式: “只依照那些你同时愿意它成为普遍法则的准则而行动。”(Act only according to that maxim whereby you can at the same time will that it should become a universal law.)这要求道德准则必须具有逻辑上的一致性和可普遍性。 2. 人是目的公式: “对待人,无论你自身还是他人的,永远要像对待目的那样,而不仅仅是手段。”(Act in such a way that you treat humanity, whether in your own person or in the person of any other, never merely as a means to an end, but always at the same time as an end.)这确立了人类尊严的不可侵犯性。 康德的哲学与斯密对人类情感的细致描摹形成了鲜明对比。康德将道德基础置于纯粹理性之上,强调义务(Duty)而非同情(或审美的愉悦感),为现代人权和法律伦理提供了坚实的形而上学基础。 三、 功利主义的兴起:边沁与密尔的社会计算 与强调内在动机和义务的传统道德学说相对,19世纪的功利主义(Utilitarianism)将道德判断的标准转向了行动的外部后果。 杰里米·边沁(Jeremy Bentham) 在《道德与立法原理导论》(An Introduction to the Principles of Morals and Legislation)中提出了“最大幸福原理”(The Greatest Happiness Principle):正确的行动是那些能为受影响的群体带来最大数量的最大幸福的行动。他试图将幸福量化,建立一种“道德的算术”,通过衡量快乐的强度、持久性、确定性、广延性等维度来进行决策。 约翰·斯图尔特·密尔(John Stuart Mill) 在其《功利主义》(Utilitarianism)中对边沁的理论进行了重要的修正和辩护。密尔承认了“幸福”的重要性,但他引入了“质量”的区别。他指出,人的快乐存在高低之分——智力、情感和想象力的“高级快乐”比单纯的肉体满足的“低级快乐”更有价值。正如他所言:“做一个不满足的人,胜过做一头满足的猪;做一个不满足的苏格拉底,胜过做一个满足的傻瓜。” 功利主义与《道德情操论》的差异在于:斯密关注的是个体在特定情境下通过“公正的旁观者”进行的情感共鸣与道德判断;而功利主义则是一种后果主义,寻求在更大社会范围内实现整体效用的最大化,这通常需要超越个体直接的情感反应。 四、 现代社会学的视角:涂尔干与社会事实 在19世纪末至20世纪初,社会学家开始将道德问题从纯粹的哲学思辨中剥离出来,置于社会结构和集体意识的背景下考察。 埃米尔·涂尔干(Émile Durkheim) 在《社会分工论》(The Division of Labor in Society)和《宗教生活的基本形式》(The Elementary Forms of Religious Life)中,将道德视为一种社会现象,而非仅是个体心理活动。 涂尔干认为,道德规范的本质是强制性(Constraint)和外在性(Externality)。我们遵守道德,不是因为我们“感觉”它正确(如斯密所描述的同情),而是因为社会的力量(社会事实)要求我们遵守,否则将面临社会制裁。 他区分了两种社会连结和相应的道德: 1. 机械连结(Mechanical Solidarity): 在原始社会中,人们因相似性而结合,道德的基础是“宗教的”或“集体意识”的强度,惩罚侧重于对集体情感的报复。 2. 有机连结(Organic Solidarity): 在现代社会中,人们因功能分工和相互依赖而结合,道德的基础是“法律的”和“互助的”,法律更加侧重于修复而非报复。 涂尔干的分析提供了一个宏观的视角:即使没有内在的同情机制,社会本身也会通过其结构和规范来维护道德秩序。 五、 尼采对传统道德的颠覆性批判 弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche)对西方(特别是基督教传统)的道德基础进行了最激烈的批判。在《道德的谱系》(On the Genealogy of Morality)中,他揭示了道德概念的历史演变,认为现代道德并非基于永恒真理,而是权力斗争的结果。 尼采区分了两种基本的道德类型: 1. 主人的道德(Master Morality): 由强大、高贵、有生命力的人创造。他们将“好”等同于自身的高贵、力量和肯定;将“坏”等同于低贱、软弱和卑微。 2. 奴隶的道德(Slave Morality): 这是对主人道德的一种“怨恨”(Ressentiment)的产物。弱者无法直接反抗,于是通过“价值倒置”来贬低主人的美德(如骄傲、力量),将美德重新定义为谦卑、顺从和怜悯。基督教道德,在尼采看来,就是奴隶道德的胜利。 尼采挑战了《道德情操论》中那种建立在自然情感基础上的和谐道德观,要求个体超越既有的“善恶”二元对立,实现“权力意志”的肯定,即成为“超人”(Übermensch)。 结语 从亚里士多德对幸福的理性追求,到康德对义务的绝对坚持;从密尔对集体幸福的功利计算,到涂尔干对社会强制力的考察,再到尼采对价值根源的解构,这些著作共同构建了一个复杂而多维的道德哲学图景。它们揭示了人类行为的驱动力远不止于斯密所精妙描绘的同情心,它还交织着理性法则、社会结构、权力关系以及历史的偶然性。

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《道德情操论》这个名字,光是读起来就有一种沉甸甸的学术感和思想的深度,让我对它充满了好奇。我总是在思考,人类社会之所以能够维持稳定和发展,除了经济因素之外,那些看不见的“道德”和“情操”在其中扮演着怎样的角色?这本书的标题,直击了这一核心。我特别想知道,亚当·斯密是如何理解“道德”的?在他眼中,道德是否仅仅是一套外在的规则,还是根植于我们内心的某种情感驱动?他对“情操”的解读又是什么?是否涉及到同情、爱慕、感激、愤怒等各种情感?我非常好奇,他是否会详细阐述我们是如何通过“同感”来理解和评价他人的行为?例如,当我们看到一个人受到不公待遇时,为什么我们会产生义愤?当我们看到别人取得成功时,为什么我们会感到由衷的喜悦?这种情感的传递和共鸣,是否就是构成道德判断的基础?我期待这本书能够提供一种系统性的理论,帮助我理解个人道德的形成过程,以及道德观念在社会互动中的重要性。我希望它能解答我关于“为什么我们要遵守道德”的疑问,是否是因为我们天生就具备这种能力,还是因为社会的要求?作为一本“哲学经典”,我相信它会提供远超常人所见的深刻洞见,让我从更宏观的视角去审视人性的复杂性和社会的运作规律。我渴望通过这本书,能够更深刻地理解人与人之间的情感联系,以及这些联系如何构筑了我们所赖以生存的社会。

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“道德情操论”,这个书名本身就充满了吸引力,让我感觉仿佛要打开一扇通往人类内心深处的大门。我一直对“何以为人”这个问题有着浓厚的兴趣,而道德,在我看来,是区分人与非人的一个重要维度。这本书的标题,直接触及了道德的核心,而且“情操”二字,又赋予了它一种更加丰富、更加人性化的色彩。我非常好奇,亚当·斯密是如何看待道德的?他是否认为道德是一种与生俱来的品质,还是后天习得的习惯?而“情操”,在我看来,可能涵盖了我们内心各种各样的情感体验,那么他是如何将这些情感与道德判断联系起来的?我特别想了解,书中是否会详细探讨“同情”这一情感在道德中的地位?我们为什么会对别人的痛苦感同身受?这种同情心又是如何促使我们做出合乎道德的行为的?我期待这本书能够为我揭示,我们内心的“赞许”和“责备”机制是如何运作的?我们是如何通过想象自己站在他人的立场上,来评价自己和他人的行为的?这种“设身处地”的能力,是否就是我们形成道德判断的关键?作为一本“哲学经典”,我预感它会提供深刻的洞见,帮助我理解,人类的行为并非总是出于纯粹的理性计算,情感在其中扮演着至关重要的角色。我希望通过阅读这本书,能够更深刻地理解人性的复杂性,以及道德如何在个体和社会层面发挥其作用。

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这本书的书名《道德情操论(哲学经典)》瞬间就勾起了我对人性深处以及社会运作机制的好奇心。我总是在思考,我们是如何理解并判断是非对错的?是什么让我们在面对他人的痛苦时产生同情,在看到不公时感到愤怒?亚当·斯密的这部著作,虽然我尚未深入细读,但仅仅是这个书名就预示着一场智识上的探索。我期待它能像一个经验丰富的向导,引领我穿梭于人类情感的复杂迷宫。它是否会揭示隐藏在道德判断背后的心理机制?是否会阐明同情心在构建社会和谐中的核心作用?我脑海中已经勾勒出无数关于“道德情操”的猜想:或许它源于一种与生俱来的本能,又或许是后天社会化过程中的塑造。我尤其好奇,在斯密看来,个人内心的道德准则与外部的社会规范之间是如何相互作用、相互影响的。这本书是否会提供一套系统性的理论框架,帮助我理解个体在社会互动中如何形成自己的道德观念,又如何通过观察和模仿他人来调整自己的行为?我设想,阅读这本书的过程,将不仅仅是对理论的认知,更是一次深刻的自我反思,让我有机会审视自己行为的动机,理解自己情感的来源。它的“哲学经典”标签更增添了一份厚重感,让我相信其中蕴含的智慧是历久弥新的,能够跨越时代,触及人类普遍的关切。我对这本书充满期待,希望它能解答我长久以来在道德和情感方面的困惑,为我提供一种看待世界和人性的新视角。

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《道德情操论(哲学经典)》,这个书名就给我一种感觉,它不仅仅是一本书,更像是一个思想的宝库,等待着我去挖掘。我一直对人类情感的复杂性和它在塑造我们行为中的作用感到着迷。道德,这个似乎抽象的概念,在我看来,恰恰是与我们的情感紧密相连的。我非常好奇,亚当·斯密是如何将“情操”这个词与“道德”结合起来的?他是否认为,我们内心的情感,比如同情、感激、羞耻,是我们判断是非对错的根本依据?我尤其想了解,书中是否会详细阐述“同感”在道德判断中的作用?我们是如何能够通过设身处地地为他人着想,来理解和评价他们的行为的?这种“站在他人的角度”思考,是否是我们形成道德观念的关键?我期待这本书能够提供一种解释,说明为什么我们会对某些行为感到满意,而对另一些行为感到不满。这种内在的评判机制,是否就是我们通常所说的“良心”?或者说,斯密是否认为,我们内心存在一个“裁判”,来评价我们自己和他人的行为?作为一本“哲学经典”,我预感它会提供非常深刻的洞见,帮助我理解,人类行为的动机往往比我们想象的要复杂得多,而情感在其中扮演着不可或缺的角色。我希望通过阅读这本书,能够更深入地理解人性的本质,以及我们是如何在社会互动中,不断学习和调整自己的道德行为的。

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《道德情操论(哲学经典)》这个书名,如同一扇通往人类内心深处的大门,让我充满了探究的欲望。我一直对“何以为人”以及“何以为善”这些根本性的哲学问题深感兴趣。这本书的标题直接触及了“道德”这一人类社会的核心议题,而“情操”二字又赋予了它一种温度和人文关怀。我设想,斯密在这本书中,并非仅仅在探讨抽象的道德规则,而是更加关注这些规则是如何在我们的内心产生并被体验的。我非常好奇,他是否会深入分析“同情”在道德判断中所扮演的关键角色?我们是通过什么样的机制,能够感同身受地理解他人的喜怒哀乐,并以此来评价他们的行为是否合乎道德?是某种天生的共鸣能力,还是后天环境的塑造?我期待这本书能够提供一种解释,说明为何在社会生活中,我们会不自觉地去衡量自己的行为是否能被他人所“赞许”或“责备”。这种对他人看法的关注,是否就是驱动我们趋善避恶的原动力?我希望它能帮助我理解,那些看似微妙的情感,是如何在潜移默化中塑造我们的道德品质,以及如何影响我们与他人的互动模式。作为一本“哲学经典”,我预感它不会止步于对个人心理的探讨,而是会进一步阐释道德情操如何成为维系社会秩序的重要纽带。我希望通过阅读这本书,能够对人类的道德本能有更深刻的认识,并对如何在复杂的社会环境中,做出更符合道德的判断和选择,获得更清晰的指引。

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《道德情操论》这个书名本身就带有某种历史的厚重感和思想的深度,让我忍不住想要一探究竟。在我看来,人类社会最根本的支撑力量之一,便是我们彼此之间能够产生的共鸣和理解。而“道德情操”这个词,恰恰触及了这个核心。我一直对“同情心”这个概念着迷,它不仅仅是简单的怜悯,更是一种能够设身处地理解他人感受的能力。我很好奇,斯密是如何将这种看似主观的情感,上升到哲学的高度,并赋予它“道德”的定义?这本书是否会深入剖析同情心产生的机制?比如,我们为什么会因为看到别人的不幸而感到难过?这种情感的驱动力究竟是什么?是基因的遗传,还是社会环境的熏陶?我甚至在想,同情心是否是构建一切社会秩序的基石?如果没有了同情心,社会是否会陷入无休止的冲突和冷漠?这本书的“哲学经典”定位,让我预感到它不会停留在对情感的浅层描绘,而是会进行更深入的理性分析,探讨道德判断的原则和标准。我期待它能为我揭示,人类是如何在纷繁复杂的世界中,确立一套共同的道德规范,并努力去遵循它们的。我希望它能帮助我理解,那些看似无形的道德约束,究竟是如何在我们心中生根发芽,并指导我们的言行的。总而言之,我对这本书的期待,是它能给我带来一种关于人性与社会互动的新认知,让我更深刻地理解我们为何成为我们现在这个样子,以及我们如何能够成为更好的人。

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“道德情操论”,光是这几个字就带着一种吸引力,让我想要深入了解。我一直认为,人类之所以能建立起如此复杂而有秩序的社会,不仅仅是依靠法律和规则,更重要的是内在于我们心中的某种情感共鸣和道德认知。这本书的标题,恰恰点出了我一直以来关注的焦点。我很好奇,斯密是如何将“情操”与“道德”联系起来的?他是否认为,我们内心的情感,比如同情、义愤、羞耻等,是我们判断善恶是非的根本依据?我特别想知道,他是否阐述了我们是如何通过观察和模仿他人的行为,来形成自己的道德观念?这种“同感”的能力,究竟是如何在我们身上运作的?是否是我们理解和评价他人行为的关键?我期待这本书能够提供一种解释,说明为何我们会对某些行为感到满意,而对另一些行为感到不安。这种内心的评判机制,是否就是我们所说的“良心”?或者说,斯密是否将我们内心的“想象中的旁观者”视为道德判断的重要来源?我希望这本书能帮助我理解,道德感是如何在个体和社会层面形成的,以及它是如何影响我们日常行为的。作为一本“哲学经典”,我预感到它会提供深刻的洞见,帮助我认识到,驱动人类行为的,不仅仅是理性的计算,更重要的是那些看不见摸不着,却又至关重要的情感和道德倾向。我渴望通过阅读这本书,获得一种更全面的视角,去理解人性和社会的本质。

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《道德情操论(哲学经典)》这个书名,在我看来,就像是对人类内心世界的一次深入剖析,让我迫不及待地想要一探究竟。我一直对“人之所以为人”的关键点充满好奇,而道德,无疑是其中一个至关重要的方面。这本书的标题,直接点明了“道德”这一主题,而“情操”二字,又让我想象到人类丰富而复杂的情感世界。我非常想知道,斯密是如何理解“道德”的?他是否认为道德是一种外在的规范,还是根植于我们内心的某种情感?而“情操”,在我看来,可能包含了同情、爱慕、感激、羞耻等多种情感,那么他是如何将这些情感与道德判断联系起来的?我尤其好奇,书中是否会深入探讨“同情”在道德判断中的核心地位?我们为什么会对别人的不幸产生共鸣?这种共鸣又是如何引导我们做出合乎道德的行为的?我期待这本书能够为我解答,在我们进行道德评价时,是理性在起主导作用,还是情感在发挥关键作用?我希望它能提供一种解释,说明为什么我们会渴望得到他人的赞许,而又会因他人的责备而感到不安。这种对他人看法的在意,是否就是我们内化道德原则的重要途径?作为一本“哲学经典”,我深信它会提供一套系统而深刻的理论,帮助我理解个体道德的形成过程,以及这些过程如何在社会这个庞大的生态系统中相互作用。我渴望通过阅读这本书,能够更深刻地理解人性的复杂性,以及道德情操在维系社会秩序中的不可替代的作用。

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《道德情操论》这个书名,本身就带着一种思想的重量和对人性深邃的探索,让我对它充满了求知欲。我一直认为,人类社会之所以能够运转,除了经济的因素之外,还有一种看不见的“力量”在维系着它,而这种力量,在我看来,很大程度上就源于我们内心的“道德情操”。这本书的标题,直接切入了我的关注点。我非常好奇,亚当·斯密是如何理解“道德”的?他是否认为道德是一种先天的存在,还是后天习得的?而“情操”,在我看来,可能指的就是人类的各种情感,那么他是如何将这些情感与道德判断联系起来的?我特别想知道,书中是否会详细阐述“同情”在道德判断中的作用?我们为什么会对他人的不幸感到难过?这种同情心又是如何驱使我们做出符合道德的行为的?我期待这本书能够为我揭示,我们内心是如何建立起一套评价体系,来衡量自己和他人的行为的?这种评价体系,是否与“想象中的旁观者”有关?我希望它能帮助我理解,为什么我们会追求他人的赞许,而又会畏惧他人的责备。这种对他人的关注,是否就是我们内化道德准则的重要方式?作为一本“哲学经典”,我相信它会提供深刻的洞见,帮助我理解,人类的行为并非总是出于纯粹的理性算计,情感在其中扮演着至关重要的角色。我渴望通过阅读这本书,能够更深刻地理解人性的复杂性,以及道德情操在构建和谐社会中所扮演的关键角色。

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《道德情操论》这个书名,自带一种严谨而又充满人文关怀的气息,让我对其内容充满了期待。我一直以来都对人类的道德感是如何形成的,以及它在社会生活中扮演的角色感到好奇。这本书的标题,直接点明了我关注的焦点——“道德”与“情操”之间的联系。我非常想知道,斯密是如何定义“道德”的?他是否认为道德是源于某种天赋的良知,还是后天社会环境的塑造?而“情操”,在我看来,似乎是指我们内心的情感体验,那么他又是如何将这些情感体验与道德判断联系在一起的?我尤其关注书中是否会探讨“同情”这一情感在道德中的核心作用?我们为什么会对他人的不幸产生同情?这种同情心又是如何驱动我们做出符合道德的行为的?我期待这本书能为我解答,在我们做出道德判断时,究竟是理性在起作用,还是情感在主导?我希望它能提供一种解释,说明为什么我们会追求他人的赞许,而又害怕他人的责备。这种对外界评价的在意,是否就是我们内化道德规范的一个重要途径?作为一本“哲学经典”,我深信它会提供一套系统而深刻的理论,帮助我理解个体道德的形成机制,以及这些机制如何在社会这个大背景下运作。我渴望通过阅读这本书,获得一种更全面、更深刻的视角,去理解人性的复杂性以及社会秩序得以维持的内在逻辑。

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