Jerusalem and Athens Reason and Revelation in the Works of Leo Strauss

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出版者:Rowman & Littlefield
作者:Susan Orr
出品人:
页数:224
译者:
出版时间:
价格:0
装帧:Paperback
isbn号码:9780847680108
丛书系列:
图书标签:
  • 施特劳斯
  • 政治哲学
  • Leo Strauss
  • Jerusalem and Athens
  • Reason and Revelation
  • Philosophy
  • Political Thought
  • Judaism
  • Christianity
  • Classical Thought
  • Modernity
  • Wisdom
  • Truth
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具体描述

《耶路撒冷与雅典:列奥·施特劳斯著作中的理性与启示》是一本深入探讨西方思想史上一对核心二元对立——哲学理性(以雅典为代表)与宗教启示(以耶路撒冷为代表)——在著名政治哲学家列奥·施特劳斯作品中如何交织、冲突与融合的学术专著。本书并非对施特劳斯某一本特定著作的梗概式介绍,而是以他宏大的思想体系为框架,聚焦于他如何解读古希腊哲学与犹太-基督教传统之间的张力,以及这种张力如何塑造了西方政治思想的演进。 本书开篇便阐述了“耶路撒冷与雅典”这一概念在西方思想传统中的重要性,指出它们分别象征着基于神圣律法和智慧的启示性信仰,以及基于人类理性探求真理的哲学思辨。这两种截然不同的知识来源和生活方式,从古至今一直是西方文明的核心辩论焦点。施特劳斯,作为一位对古典哲学有着深刻造诣的思想家,尤其关注如何在理解古代经典的同时,揭示其隐藏的教诲和对现代社会秩序的潜在影响。 本书将详细梳理施特劳斯如何解读柏拉图、亚里士多德等古希腊哲学家,分析他们对神、正义、灵魂以及至善的追求,以及这些追求如何构成了“雅典”的理性基石。同时,本书也将深入探究施特劳斯对圣经文本,特别是旧约的解读,揭示“耶路撒冷”如何在道德律法、对上帝的信仰和人类的救赎方面提供了另一套不同但同样至关重要的框架。施特劳斯并非简单地将两者视为对立,而是认为它们之间存在着一种复杂的、辩证的关系,一种相互启发又相互挑战的动态。 本书的重点在于展现施特劳斯如何在他对政治和哲学的分析中,将这两种思想潮流置于同一视野下进行审视。他认为,理解西方政治思想的真正核心,必须同时把握哲学理性对社会秩序的构建尝试,以及宗教启示对人类终极命运的指引。施特劳斯的作品,例如他对麦基雅维利、霍布斯、卢梭以及现代性政治的批判性分析,都离不开他对“耶路撒冷与雅典”之间张力的深刻洞察。他认为,现代政治思想的危机,很大程度上源于试图在抛弃启示的同时,又未能充分理解或有效转化哲学理性的真正基础。 本书还将探讨施特劳斯所倡导的“古典政治哲学”的复兴,他认为古代政治哲学家在处理宗教与理性、信仰与知识、个人与城邦的关系时,展现了更为精妙和深刻的智慧,能够为现代社会提供重要的启示。施特劳斯强调,对这些古典思想的重新审视,并非简单的历史回顾,而是为了在面对现代性带来的挑战时,能够找到一种更具智慧和韧性的政治生活和思想路径。 总而言之,《耶路撒冷与雅典:列奥·施特劳斯著作中的理性与启示》将为读者呈现一个关于西方思想史核心辩论的详尽图景,通过列奥·施特劳斯独特的视角,揭示理性与启示如何在塑造人类文明的过程中扮演了不可或缺的角色,并进一步阐明施特劳斯思想对于理解西方政治秩序和人类生存状态的深远意义。本书将带领读者踏上一段思想之旅,深入理解一位当代最重要政治哲学家对西方文明最根本问题的深刻洞察。

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《耶路撒冷与雅典:利奥·斯特劳斯作品中的理性与启示》这本书,为我打开了理解利奥·斯特劳斯思想的全新视角,其深度和广度都令我为之震撼。我之前对斯特劳斯的了解,更多地集中在他对现代政治思想的批判以及对古典哲学的回归上,但总感觉抓不住他思想的根本。这本书则以一种极其精妙的方式,将“雅典”——即以理性为核心的古希腊哲学传统,象征着人类对真理的不懈追求——与“耶路撒冷”——即以启示为根基的犹太-基督教传统,代表着超越理性的神圣智慧——置于一个核心的对话框架之下。这种“对话”并非简单的并列,而是揭示了两者之间一种深刻而又充满张力的内在联系,一种相互依存、相互启发的动态关系。斯特劳斯对“雅典”的推崇,是他对人类理性能力和智识追求的最高肯定,他从古典哲学中汲取智慧,试图重塑一种更具深度和思辨性的政治哲学。然而,他也清晰地认识到,纯粹的理性在面对人类生存的根本性困境,如罪恶、死亡、苦难以及对终极意义的追寻时,往往会显得苍白无力。这时,“耶路撒冷”的启示,以其独特的方式,为人类提供了关于救赎、关于神圣旨意的深刻认知,这恰恰是对理性的一种补充,同时也是一种挑战。本书最令我印象深刻的是,作者是如何阐释斯特劳斯对“隐藏的写作”的洞察,以及他如何通过对古典文本的细致解读,挖掘出那些被主流话语所遮蔽的深刻真理。这种对文本深层含义的探究,不仅是对学术的严谨,更是一种对思想生命力的尊重。这本书让我认识到,理解西方文明的复杂性,必须深入理解其核心思想在理性与启示之间的永恒张力,而斯特劳斯正是这一张力的最深刻的探究者。

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《耶路撒冷与雅典:利奥·斯特劳斯作品中的理性与启示》这本书,为我展开了一幅波澜壮阔的思想图景,勾勒出了利奥·斯特劳斯这位二十世纪最重要思想家之一的心灵轨迹。我一直对斯特劳斯关于“古典”与“现代”的辨析,以及他对西方政治思想传统的回归充满兴趣,但其著作中深邃的哲学语言和复杂的文本解读,常常让我感到无所适从。这本书的出现,恰如一盏明灯,照亮了我理解斯特劳斯思想的道路。作者非常精准地抓住了斯特劳斯思想的两个核心支点:“雅典”——即以理性为中心的古希腊哲学传统,它代表着人类运用天赋的智力去认识世界的极致追求;以及“耶路撒冷”——即以启示为基础的犹太-基督教信仰传统,它提供了超越理性的、关于人类命运和道德秩序的根本性答案。斯特劳斯对“雅典”的推崇,是他对人类理性能力和对真理的不懈追求的肯定,他从古典哲学中汲取智慧,以对抗现代性带来的虚无与相对主义。然而,他同样看到了,纯粹的理性在解释人类存在的根本性问题,如痛苦、死亡、罪恶和救赎时,会显得无能为力。这时,“耶路撒冷”的启示便成为了一个不可或缺的维度。本书的精妙之处在于,它并非简单地将理性与启示视为两种截然不同的思想体系,而是揭示了斯特劳斯如何理解它们之间一种深刻而又充满张力的共存关系。这种关系,既是冲突的,也是互补的。斯特劳斯相信,真正的哲学探索,恰恰是在对这种张力的持续追问中展开的。他所倡导的对“隐藏的写作”的解读,更是展现了他如何从经典文本中发掘那些被主流叙事所遮蔽的深刻洞见。这本书让我认识到,理解斯特劳斯,不仅仅是理解一个哲学家,更是理解西方文明自身在理性与信仰、怀疑与超越之间的长久斗争。

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这本《耶路撒冷与雅典:利奥·斯特劳斯作品中的理性与启示》正如其名,引领我深入探索了利奥·斯特劳斯这位极具影响力的政治哲学家思想的宏伟画卷。我原本对斯特劳斯其人及其著作的了解仅限于一些二手资料的片面介绍,但这本书的出现,如同开启了一扇通往全新思想领域的窗口,让我得以系统地、深刻地理解他那复杂而又迷人的思想体系。作者并非简单地罗列斯特劳斯的观点,而是通过一种精妙的梳理和剖析,将斯特劳斯关于理性与启示之间永恒张力的论述,置于古希腊哲学与犹太-基督教传统的宏大背景之下进行考察。这本书让我意识到,斯特劳斯的核心关切并非仅仅是学术上的理论探讨,而是直面西方文明精神根基的危机,以及如何在这种危机中寻觅古老智慧的救赎之道。他笔下的“雅典”代表着人类理性追求真理的无限可能,而“耶路撒冷”则象征着启示所带来的超越理性的神圣经验。斯特劳斯正是试图在两者之间建立一种对话,一种充满张力却又相互启发的联系。读这本书的过程中,我反复思考,在当下这个后现代思潮泛滥、对一切宏大叙事都抱持怀疑态度的时代,斯特劳斯对理性与启示的关注是否显得尤为重要?他对于古典文本的细致解读,对于历史传统的敬畏,以及对“隐藏的写作”的洞察,都为我提供了一种全新的阅读方法和思考范式。这本书不仅仅是一本关于斯特劳斯的学术著作,更是一场思想的洗礼,一次对西方文明核心价值的深度追问。它迫使我重新审视自己对于“理性”和“启示”这两个概念的理解,以及它们在个人生命和社会发展中所扮演的角色。

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翻开《耶路撒冷与雅典:利奥·斯特劳斯作品中的理性与启示》,我便被卷入一场关于西方文明灵魂深处对话的宏大叙事之中。本书作者对于利奥·斯特劳斯思想的梳理,如同为我打开了一扇通往古代智慧与现代困境之间关键节点的门。我一直对斯特劳斯这位极富争议的哲学家充满好奇,但其著作的晦涩与深邃常常让我望而却步。这本《耶路撒冷与雅典》则以一种令人耳目一新的方式,将斯特劳斯的核心关切——理性与启示的永恒张力——进行了清晰而深刻的阐释。书中对“雅典”的解读,让我领略了古希腊哲学以理性为基石,不断追问“什么是善”、“什么是正义”的伟大传统。斯特劳斯对这一传统的珍视,是他对人类智识能力的一种最高肯定。然而,他并未止步于此。他敏锐地捕捉到,在理性不断拓展疆域的同时,人类内心深处对超越性、对意义的渴望并未被完全满足。这就引出了“耶路撒冷”的维度。启示,作为一种来自神圣的、超越人类理性解释的存在,为人类带来了关于生命终极意义的解答。本书的真正价值在于,它揭示了斯特劳斯并非要简单地割裂理性与启示,而是认为两者之间存在一种深刻的、必然的张力,这种张力恰恰是西方思想发展的重要驱动力。斯特劳斯对这种张力的关注,并非出于对某种特定宗教的偏好,而是对人类生存状态一种深刻的体认。他看到了,没有启示的理性可能走向空虚,而没有理性的启示则可能陷入盲从。这本书让我对西方文明的内在矛盾有了更深层次的理解,也让我思考,在当下这个追求效率与实用的时代,我们是否正在遗忘那份源自“雅典”与“耶路撒冷”的古老智慧。

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《耶路撒冷与雅典:利奥·斯特劳斯作品中的理性与启示》这本书,对我而言,无疑是一次深入探索利奥·斯特劳斯复杂思想世界的绝佳契机。在阅读此书之前,我对斯特劳斯的了解更多停留在一些零散的二手资料的片段,常常觉得他的思想体系犹如一座难以逾越的巨峰,令我望而却步。然而,本书作者以其渊博的学识和清晰的逻辑,为我打开了一扇通往斯特劳斯思想核心的“秘境”。书中关于“雅典”的论述,不仅仅是对古希腊哲学中理性主义传统的介绍,更是对人类智性力量在追求真理过程中所展现出的巨大潜能的赞美。斯特劳斯对柏拉图对“理念”的探求,对亚里士多德对“第一因”的追问的深刻分析,都让我对“理性”的定义有了全新的认识。然而,斯特劳斯并未止步于此,他敏锐地捕捉到,当纯粹的理性试图回答关于生命终极意义、关于善的本质、关于人类的救赎等问题时,往往会遭遇无法克服的困境。这时,“耶路撒冷”——代表着启示的维度——便显得尤为重要。启示所带来的,是一种不同于理性思辨的、直接而深刻的关于真理的认知。本书的精妙之处在于,它揭示了斯特劳斯并非要将理性与启示简单地割裂或对立,而是认为它们之间存在一种深刻的、相互制约又相互启发的张力。这种张力,正是驱动西方思想发展的重要力量。斯特劳斯对这种张力的关注,促使我反思,在当代社会,当我们日益依赖科学和理性来解释世界时,我们是否正在逐渐失去对“启示”的感知能力?或者说,启示的意义在现代语境下又将如何被重新理解?这本书极大地丰富了我对西方思想史的认知,也让我对现代文明的根基有了更深刻的理解。

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《耶路撒冷与雅典:利奥·斯特劳斯作品中的理性与启示》这本书,为我揭示了利奥·斯特劳斯思想体系的核心脉络,其深刻性与启发性至今仍萦绕在我脑海中。我原本以为斯特劳斯仅仅是一位关注古代政治哲学的学者,然而,这本书彻底颠覆了我的认知。作者以一种极其审慎且洞察一切的笔触,将斯特劳斯对于“雅典”——即以理性为最高圭臬的古希腊哲学——的解读,与他对“耶路撒冷”——即以启示为根基的犹太-基督教传统——的关注,巧妙地融为一体。这种融汇并非简单的并置,而是揭示了两者之间一种深刻的、充满张力的内在联系。斯特劳斯之所以对“雅典”如此看重,是因为他看到了理性在追求真理、揭示事物本质方面所具有的强大力量。他继承了古典哲学的精神,强调通过严谨的思辨来认识世界。然而,他同时也清醒地认识到,纯粹的理性在面对人类生存的终极问题时,往往会显得苍白无力。这时,“耶路撒冷”的意义便显现出来。启示所带来的关于善、关于正义、关于超越性的观念,为理性提供了一个无法忽视的维度。这本书让我明白了,斯特劳斯并非要选择理性或启示中的一方,而是试图在这两者之间找到一种新的平衡点。他所倡导的“对话”,是一种承认两者皆为人类精神重要组成部分的对话,是一种在尊重彼此界限的同时,寻求相互启发的对话。作者通过对斯特劳斯文本的细致解读,生动地展现了这种“对话”是如何渗透到斯特劳斯对现代性批判、对西方政治传统的反思等各个方面的。阅读此书,我感受到的不仅仅是学术的严谨,更是一种对西方文明深层精神冲突的关切,一种试图在传统智慧中为当下困境寻找出路的真诚努力。

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《耶路撒冷与雅典:利奥·斯特劳斯作品中的理性与启示》这本书,对我而言,是一次意义深远的思想启蒙,让我得以窥见利奥·斯特劳斯思想世界的广阔与深邃。在我初次接触斯特劳斯的名字时,他被描绘成一位倾向于回归古典的政治哲学家,而这本书则彻底颠覆了我这种片面的认识。作者以极具穿透力的洞察力,将斯特劳斯对“雅典”——即古希腊以理性为最高范式的哲学思辨——的热爱,与他对“耶路撒冷”——即以启示为基础的犹太-基督教传统——的深刻关注,置于一个充满张力的对话框架中进行了详细的阐释。这种对话,并非是对两种思想的简单并置,而是揭示了它们之间一种根本性的、影响深远的内在联系。斯特劳斯对“雅典”的推崇,源于他对于人类理性探索真理、揭示事物本质的坚定信念。他从柏拉图、亚里士多德等人的著作中汲取智慧,试图重塑一种更具思辨性的政治哲学。然而,他也敏锐地认识到,纯粹的理性在面对人类存在的终极意义、在解释生命中的苦难与罪恶时,常常会显得力不从心。这时,“耶路撒冷”的启示,以其独特的关于救赎、关于神圣旨意的教诲,为理性提供了一个重要的补充维度,同时也对理性本身的局限性提出了挑战。本书最令我震撼的是,作者如何阐述斯特劳斯对于“隐藏的写作”的理解,以及他如何通过对古典文本的细致解读,发掘出那些被主流叙事所忽视的深刻真理。这种阅读方法,不仅是学术上的严谨,更是一种对思想深度和复杂性的尊重。这本书让我认识到,理解西方文明的根基,离不开对理性与启示之间这种永恒张力的深刻体认。

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拜读《耶路撒冷与雅典:利奥·斯特劳斯作品中的理性与启示》,我仿佛踏上了一段非凡的思想旅程,跟随作者的笔触,深入剖析了利奥·斯特劳斯思想中那横跨古今、贯穿东西的宏大议题。此书并非那种浅显易懂的入门读物,相反,它要求读者具备一定的哲学背景和独立思考的能力,也正因如此,每一次阅读都像是在与斯特劳斯本人进行一场跨越时空的对话。书中对“雅典”的阐释,不仅仅是对柏拉图、亚里士多德等伟大哲学家思想的复述,更是一种对人类理性能力及其局限性的深刻反思。斯特劳斯对雅典智慧的推崇,是对那种试图以纯粹理性来构建社会和解释存在的努力的肯定,但同时,他也敏锐地看到了理性在面对人类根本性问题时的无力感。另一方面,“耶路撒冷”的出现,则将我们引向了启示的领域,那些源自神圣之声的教诲,那些超越经验之上的真理。这本书的精妙之处在于,它并没有将理性与启示简单地对立起来,而是揭示了它们之间复杂而微妙的关系。斯特劳斯认为,真正的哲学思考,恰恰是在理性与启示的张力之中展开的。启示并非要压制理性,而是为理性提供了一个更高的参照点,同时也提醒理性自身可能存在的盲点。反之,理性也能够帮助我们更好地理解和辨析启示的意义。作者通过对斯特劳斯作品的细致梳理,展现了这种“对话”是如何贯穿于斯特劳斯对政治哲学、宗教哲学乃至于西方思想史的各个层面的。这本书给予我最深刻的启发是,在追求真理的道路上,我们不能偏废任何一方。对理性的过度迷信可能导致虚无主义,而对启示的盲目接受则可能走向教条主义。只有在理性的审视与启示的引领下,我们才能更接近人生的真谛。

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《耶路撒冷与雅典:利奥·斯特劳斯作品中的理性与启示》这本书,如同一面镜子,映照出西方文明思想深处的两道主要河流——源自古希腊的理性之光与源自犹太-基督教的启示之声,以及利奥·斯特劳斯如何试图在这两条河流的交汇处,寻找一种新的航向。在接触这本书之前,我对斯特劳斯其人的了解,更多地停留在一种“政治哲学保守主义”的标签上。然而,这本书却引导我看到了他思想中更为根本、更为宏大的关切。作者细致地梳理了斯特劳斯对“雅典”哲学的热爱,那种以理性为绝对圭臬,不断追问“善”、“美”、“真”的纯粹精神。他对柏拉图对立性的精妙分析,对亚里士多德伦理学的深刻阐释,都展现了理性在认识世界和指导人类生活方面所能达到的高度。然而,斯特劳斯并未就此止步。他敏锐地觉察到,当理性试图完全解释人类经验中的一切,特别是那些关于超越性、关于终极意义的问题时,它会遭遇瓶颈。这时,“耶路撒冷”的启示,以其独特的方式——即通过历史事件、通过先知的话语——为人类带来了不同于纯粹思辨的真理。这本书的价值在于,它揭示了斯特劳斯并非要将这两者简单地对立或融合,而是要理解它们之间存在的、一种永恒的、富有生产性的张力。这种张力,正是西方文明思想演进的重要动力。斯特劳斯对这种张力的关注,促使我重新思考,在现代社会中,当理性化和科学化成为主流,我们是否正在失去理解启示的能力?或者说,启示的意义在后现代的语境下又将如何被重新解读?这本书极大地拓展了我对西方思想史的认知,也让我对现代文明的根基有了更深刻的反思。

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《耶路撒冷与雅典:利奥·斯特劳斯作品中的理性与启示》这本书,在我阅读过斯特劳斯本人的某些著作后,为我提供了一个至关重要的框架,用以理解他那复杂而又极其精妙的思想体系。在读这本书之前,我常常在斯特劳斯对古希腊哲学和圣经文本的细致解读中感到迷失,不确定他究竟想要强调什么。而这本书,如同一位经验丰富的向导,带领我穿越了斯特劳斯思想的迷宫。作者巧妙地将“雅典”——象征着人类理性追求真理的永恒努力——与“耶路撒冷”——代表着神圣启示所带来的超越性真理——置于一个对话的框架之下。这种对话并非是简单的并列,而是揭示了两者之间一种深刻的、充满张力的相互依存关系。斯特劳斯对“雅典”的推崇,是对人类运用理性认识世界、探究本质的能力的肯定,他对柏拉图、亚里士多德等人的分析,展现了理性所能达到的高度。然而,他同时也看到了理性的局限性,看到了人类在面对生死、罪恶、救赎等终极问题时的无力感。这时,“耶路撒冷”的启示便显得尤为重要。它为理性提供了一个参照系,提醒理性自身并非终点。这本书最令我印象深刻的是,作者是如何阐释斯特劳斯对于“隐藏的写作”的洞察,以及他对经典文本“字面”与“寓意”双重层面的解读。斯特劳斯认为,伟大的思想家往往会以一种精巧的方式来表达自己,以避免被误解或被压制。理解这种“隐藏的写作”,是理解斯特劳斯本人思想的关键。通过这本书,我不仅加深了对斯特劳斯思想的理解,更重要的是,我学会了一种更深刻、更具批判性的阅读方法,这对我未来的学术研究和思想探索都将产生深远的影响。

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施特劳斯最重要的思想主题

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