在《社會分工論》裡，他主張社會分成有機與機械二種。機械社會是一種較為初始的狀態，在這樣的社會中，每個人共享的集體意識十分強烈，而每個人的工作（或職業）也多半或少有非常相似的性質，這樣在每個人之間的「同質性」造成了集體情感共享的源頭，但是由於每個人的社會職能太過相似，非常容易造成小集團之間的分裂。涂爾幹接著用對於道德和法律的分析－－法律是道德的實現，並且是社會對於維持團結的一種努力－－來論證在機械社會之後，在文明的不斷擴張下，社會的職能也不斷的擴張，這個範圍大到遠超過一個人所能承擔的知識。人的集體意識共同性減低了，由此，社會變成有機的社會。有機社會是分工的社會，它把各集團的人們納入一個更大的體系：分工的體系。實際上的歷史地理來說，就是各個聚落開始具有特殊貨物的色彩，透過貿易，聚落和聚落之間形成一個網路，事實上，依照涂爾幹自己的比喻，就像身體的各個器官一樣相互依賴。透過分工，不同集團的人開始相互依賴而不可分離。涂爾幹最後說明，分工事實上增進了人的團結與幸福，而對於分工將古老專業的榮光分拆開來而使得工匠丟失工作的美德，只是一種表面的說法。

城市的出現，是一個明顯的文明指標，它代表著人類文明的多元色彩已經非常龐大，人所共享的道德和以前的機械社會比起來只剩下微小的一個部分，那個部分是差不多所有人都同意的。

道德可以協調個人與集體。社會決定個人。但個人只有把社會事實內化後，而且互動得足夠，才能服從社會。他教育小孩子們要有集體紀律，但這個紀律不妨礙孩子的成長。道德從哪裡來？他說不准。家庭與國家沒有辦法管好個人，職業團體可以。社會問題不是經濟問題，要想解決，只有組織起職業團體，提高覺悟。

比較要補充上述對涂爾幹分工論的觀點如下： 1.通篇貫穿分工論的關鍵概念就是「集體意識」。有機連帶社會並非集體意識共同性降低，應該認識為，構成新的集體意識與社會連帶關係（有別於機械連帶），所以像道德並非不重要，而是出現新的道德。 2.分工類型的轉變僅是組成方式的不同，由過去較為分立（小團體易於林立）的方式，轉而向更細密分工，但是社會各部分更需要緊密合作的有機連帶方式，一如身體器官，各司其職，機能各自不同。 3.延續1與2點，突顯有機社會其實更需要集體意識，因為單部分分工者，無法完成自身所有需求，唯有統合在更大的集體意識下，才能完整的構成社會，這一點，在機械社會裡面，集體意識需求的規模並不需要這麼高。

艾彌爾·涂爾幹 （Émile Durkheim）出生於1858年4月15日的法國洛林，逝世於1917年10月15日。法國社會學家，猶太人，是社會學的三大奠基人之一（其他兩位是馬克思及韋伯），主要著作有《自殺論》（Suicide）、《社會分工論》（The Division of Labor in Society）、《社會學方法的規則》（The Rules of Sociological Method）以及《宗教生活的基本形式》（The Elementary Forms of the Religious Life）。