臺灣民間信仰

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出版者:新聞局
作者:劉還月
出品人:
页数:0
译者:
出版时间:
价格:NT$ 150
装帧:
isbn号码:9789570261134
丛书系列:
图书标签:
  • 臺灣文化
  • 民間信仰
  • 宗教研究
  • 臺灣歷史
  • 文化人類學
  • 信仰
  • 習俗
  • 臺灣宗教
  • 傳統文化
  • 民俗學
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具体描述

一瞥传统,照见人生:臺灣民间信仰的日常图景 臺灣民間信仰,并非遥不可及的宗教教条,而是深入臺灣庶民生活的肌理,如同呼吸一般自然的存在。它没有森严的教规,没有固定的仪式,却以其灵活多变的姿态,包容了生活中的喜怒哀乐,承载了人们对未知世界的祈盼与敬畏。本书旨在褪去繁复的理论外衣,回归至信仰最本真的状态——它如何被感知、被实践,并深刻地影响着臺灣人民的日常。 想象一下,清晨的巷弄间,炊烟袅袅升起,伴随着一声声亲切的问候,也可能夹杂着对神明的祝祷。那些街角巷尾的土地公庙,虽不宏伟,却香火鼎盛。人们在匆忙的上班路上,或是送孩子上学前,会习惯性地停下脚步,双手合十,低语几句,将今日的平安与顺利托付于祂。土地公,这位最贴近土地、最守护乡邻的神明,早已成为社区的守护者,是家庭的延伸,是亲切的邻居。祂的生日,社区会张灯结彩,祭品丰盛,如同过年一般热闹,这是凝聚社区情感的重要时刻。 再往深处看,庙宇的香火缭绕,是臺灣街道上最常见的风景。无论是壮丽的宫殿式庙宇,还是朴素的社区信仰中心,都汇聚了人们的虔诚。那些供奉的神祇,并非高高在上,而是与凡人有着千丝万缕的联系。妈祖,海上守护神,她的遶境活动,更是臺灣民间信仰中最具代表性的集体行为之一。数以万计的信徒,无论老幼,跟随妈祖神轿,走过大街小巷,祈求风调雨顺,国泰民安。这不仅仅是宗教仪式,更是一种社群的认同,一种集体情感的抒发,一种对美好生活的共同追求。在妈祖的神轿前,阶级、贫富、年龄的界限都变得模糊,人们的心紧密地连接在一起。 臺灣的民间信仰,也与生活中的重大节点紧密相连。孩子出生,会有祭拜床母的习俗,祈求孩子健康成长;成年,可能要拜“开基祖”或“恩主公”,感恩先人的庇佑,也祈求前程似锦;婚嫁,则离不开“七娘妈”的祝福,希望新人百年好合;甚至在生命的最后,也会有各种祭祀仪式,告慰逝者,也让生者安心。这些仪式,虽形式各异,但都围绕着“祈求平安”、“感恩庇佑”、“传承希望”的核心,构成了生命周期中温暖而坚实的支撑。 而那些在日常生活中被赋予生命的神灵,更是数不胜数。有保佑生意兴隆的“武财神”,有求学业进步的“文昌帝君”,更有在生活中无处不在的“祖先崇拜”。祖先,作为家族的根基,他们的牌位被郑重地供奉在家中的神龛上,每日的祭拜,不仅是对亡者的怀念,更是对家族历史的尊重,对血脉传承的强调。这种对祖先的敬畏,无形中塑造了人们的孝道观念,也维系了家族的凝聚力。 甚至,在臺灣的民间信仰中,我们还能看到一些更为“接地气”的现象。例如,对“好兄弟”(孤魂野鬼)的祭拜,体现了对生命终结者的尊重,也体现了人性的悲悯。每年的“普渡”,是农历七月最重要的活动之一,家家户户会准备丰盛的祭品,祭拜“好兄弟”,祈求一家平安。这种对弱者的关怀,也构成了臺灣民间信仰中温暖的一面。 此外,民间信仰也与日常生活中的各种“禁忌”和“习俗”交织在一起。例如,在搬家、盖房、开业等重要时刻,都会选择“黄道吉日”,祭拜“土地公”、“地基主”,以求顺利。这些看似迷信的习俗,实则蕴含着人们趋吉避凶的智慧,以及对未知命运的敬畏。它们是人们在不确定性面前寻求心理慰藉和行动指南的方式。 更值得注意的是,臺灣的民间信仰并非一成不变,它在历史的长河中不断吸收和融合,展现出强大的生命力。从早期从大陆带来的各种神祇,到后来融合了原住民的信仰,再到西方宗教的影响,臺灣的民间信仰始终保持着开放和包容的态度。这种文化的交融,使得臺灣的民间信仰呈现出独一无二的多样性和层次感。 总而言之,臺灣的民间信仰,是一种活在当下、融入生活、贯穿始终的信仰形态。它不是高高在上的教义,而是街头巷尾的土地公,是庙宇里的香火,是生活中的习俗,是心灵的寄托。它连接着过去、现在与未来,塑造着人与人、人与社会、人与自然的关系。这本书,希望通过对这些日常图景的细致描摹,让读者更真切地感受臺灣民间信仰的温度与力量,理解它为何能成为臺灣社会不可或缺的一部分,以及它如何默默地滋养着臺灣人的心灵,影响着他们的生活态度和价值观念。这是一种最质朴、最真实的信仰,它无关宏大叙事,却处处体现着对生活的热爱与对未来的期许。

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读后感

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用户评价

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读完这本书的整体感受,只能说作者的视野极其开阔,他没有将探讨局限在狭隘的地域或单一的宗教范畴内,而是采取了一种宏观的、跨文化的比较视角来审视现象背后的普遍性规律。我注意到,书中有一章专门对比了不同族群在面对自然灾难时所发展出的信仰表达差异,那种深层次的心理动因分析,颇具洞察力。作者的语言风格非常具有画面感和感染力,他擅长运用生动的比喻来阐释复杂的理论概念,使得晦涩的学术议题变得平易近人。举个例子,他对“神灵的世俗化进程”的描述,用了一个非常形象的比喻,至今仍在我的脑海中挥之不去。这种将学术深度与通俗易懂完美结合的能力,在当代学者的著作中是相当罕见的。更值得称赞的是,作者对于资料的引用和诠释达到了极高的水准,他总能从看似零散的民间传说中,提炼出具有普遍意义的文化基因,让人在阅读时不断地反思我们自身所处的文化环境。这本书无疑为我们提供了一个观察和理解人类精神世界的全新且深刻的参照系。

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这本书的装帧设计着实让人眼前一亮,那种带着些许古朴气息的封面,仿佛一下子就把人拉回了那个充满神祇与传说的年代。初翻阅时,我最先注意到的是其排版布局的考究,文字与留白的比例拿捏得恰到好处,读起来丝毫不觉拥挤。尤其是一些历史事件的梳理,作者似乎非常注重细节的还原,引用了大量的历史文献和地方志中的记载,使得论述的根基显得异常扎实。比如,书中对于某个特定时期地方社会结构变动如何影响民间祭祀仪式的探讨,简直是教科书级别的分析。我特别欣赏作者那种严谨而不失温度的笔触,他似乎不仅仅是在罗列事实,更是在描绘一幅生动的社会风情画卷。虽然涉及的议题颇为宏大,但作者的叙事逻辑清晰流畅,即便是对于初次接触该领域知识的读者,也能很快抓住核心脉络。那种对传统文化深沉的敬意和对学术研究的执着,从每一个字里行间都能真切地感受到。全书的论述结构犹如精妙的榫卯结构,层层递进,逻辑严密,让人在阅读的过程中不断产生“原来如此”的豁然开朗之感。

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这本书的学术贡献是毋庸置疑的,但更让我印象深刻的是其在方法论上的创新与大胆尝试。作者似乎突破了传统人类学或宗教学研究的既有框架,融入了社会心理学甚至后现代思潮的一些分析工具,使得对民间信仰动态演变的研究更具活力。我尤其欣赏他对“边缘群体”信仰实践的关注,这往往是主流研究容易忽略的盲区。书中对城市化进程中,老一代信仰者与新一代接纳者之间信仰观念的冲突与调适过程的记录,细致入微,充满了对个体生命经验的尊重。文字的组织上,作者展现出了一种近乎诗意的克制,他精确地捕捉了民间仪式中那种稍纵即逝的情感张力,并在不作过度解读的前提下,将其呈现给读者。阅读过程中,我几次停下来,反复琢磨其中几段关于“记忆与遗忘”在信仰传承中的作用的论述,感觉作者触及了文化存续的核心难题。这不仅仅是一本关于信仰的著作,更是一部关于人类如何应对时间流逝与身份重塑的深刻反思之作。

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老实说,一开始我担心这本书会过于学术化,读起来会很枯燥,但事实证明我的担忧完全是多余的。作者的叙事节奏把握得极其出色,他深知如何在紧张的学术论证中穿插一些引人入胜的故事性案例来调剂读者的注意力。书中收录的几篇田野调查的轶事,简直可以单独成篇,它们饱含着泥土的芬芳和人性的复杂,让我对书中所描述的那些地方产生了强烈的探访欲望。语言风格上,它显得非常接地气,没有那种高高在上的专家腔调,更像是一位资深、博学的朋友在娓娓道来他多年的观察与心得。特别是对于某些仪式细节的描摹,简直栩栩如生,仿佛能闻到香火的味道,听到锣鼓的点声。这种沉浸式的体验,使得读者能够更深层次地共情书中所描绘的那些普通人的精神生活。阅读这本书的过程,与其说是学习知识,不如说是一次精神的漫游,一次与历史深处那些鲜活灵魂的悄然对话。

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我是在一个相当偶然的机会接触到这本书的,原本对相关主题只有泛泛的了解,但这本书彻底改变了我对“民间”力量的看法。作者在论证过程中,展现出一种对既有理论范式的挑战精神,他并非简单地继承或批判前人观点,而是力图构建一个全新的分析框架来解释那些难以归类的现象。其论述结构呈现出一种螺旋上升的特点,每一章都建立在前一章的基础上,但又引入了新的维度进行拓展,使得整个论述体系显得既坚固又富有延展性。在语言运用上,作者的句式多变,长短句交错,充满了节奏感,避免了学术写作常见的呆板。我印象最深的是他对“地方性知识”的价值重估,他清晰地论证了这些看似零碎的、口传的知识体系,实际上蕴含着一套完整且自洽的宇宙观。这本书的阅读体验是层次丰富的,初读时被其广博的知识量所震撼,再读时则会被其精妙的结构和深刻的洞见所折服。

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