Christian Conversion and Japanese Ancestral Practices pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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作者:Ronan, David W.

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页数:0

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价格:494.00 元

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isbn号码:9780820458366

丛书系列:

图书标签:

• Christianity
• Japan
• Ancestral worship
• Religious conversion
• Cultural anthropology
• Religious syncretism
• Missionary work
• Japanese culture
• Religion and culture
• Ethnography

跨越信仰与传统的边界：一部深入探讨现代日本精神景观的著作 本书旨在提供一个全面而细致的视角，审视二十世纪以来，日本社会在面对全球化、现代化进程以及本土精神传统变迁时所展现出的复杂性与动态平衡。我们聚焦于理解现代日本人在精神选择、宗教实践以及文化认同构建中的多元路径，而非仅仅局限于单一的信仰体系。 第一部分：现代日本精神光谱的重塑 随着明治维新后对西方思潮的引入以及二战后的社会剧变，日本的精神土壤经历了深刻的结构性调整。传统的神道与佛教的融合（神佛习合）的根基受到挑战，新的信仰形态和世俗化的趋势并行不悖。 一、世俗化与“无宗教”状态的兴起： 本研究首先考察了战后日本社会中“无宗教”（Mukei）状态的社会学意义。这并非简单的信仰缺失，而是一种对既有制度化宗教的疏离，同时伴随着对日常生活中的精神慰藉与道德规范的内在需求。我们分析了战后宪法保障的宗教自由与国家权力对宗教活动的干预历史之间的张力，特别是在教育领域和公共仪式中，国家如何微妙地游走于世俗与神圣的界限。 我们深入探讨了日本家庭祭祀（祖先崇拜）的变迁。尽管许多人不再定期参与寺庙的正式仪式，但对祖先的敬意和对“家”的连续性的维护依然是核心价值。这种实践如何从仪式性转向更具情感联系和个人化的纪念方式，成为我们分析的重点。通过对城市社区和乡村地区祭祀习惯的对比研究，揭示了不同社会经济背景下，个体如何重构其与祖先的关系。 二、新宗教运动（Shinkō Shukyō）的持续活力： 在社会动荡和价值真空时期，源于明治以来的新宗教团体展现出惊人的适应能力和组织力量。本书详尽考察了数个具有代表性的新宗教群体，分析它们如何成功地将传统日本的宇宙观（如自然崇拜、秽与净的观念）与现代化的管理模式、社会服务和全球传播策略相结合。 我们不仅关注其教义的创新性，更着重分析其在社会网络构建中的作用——例如它们如何为城市中的边缘群体提供归属感、如何参与灾后重建工作，以及它们在社会福利和精神健康领域扮演的角色。对“教团化”与“去教团化”（即成员退出组织，但保留部分信仰实践）现象的追踪，有助于我们理解现代日本信徒对组织权威的复杂态度。 三、地方性信仰的坚守与变异： 现代化进程往往以牺牲地方性、非主流的信仰实践为代价。本书特别关注了那些在工业化和城市化浪潮中挣扎求存的地方性神龛、民间疗愈传统以及与自然界紧密相连的古老信仰。通过对特定区域（如冲绳或偏远山村）的田野调查，展示了这些信仰体系如何通过与地方经济、风俗习惯的深度绑定，抵抗主流文化的同化压力。同时，我们也观察到，在旅游业和文化保护的推动下，一些地方性仪式如何被“重新包装”和“舞台化”，其神圣性与商业价值之间产生了微妙的互动。 第二部分：个体经验的交织与精神探索 现代日本人的精神生活很少是单一线性的，它常常是不同信仰源流的碎片化拼贴。 一、从“教义”到“体验”的转向： 本书认为，当代日本人对精神世界的追求，正从对特定教义的承诺，转向对即时、可感知的精神体验的追求。这体现在对“静心”（Meditation）、身体疗愈（如气功、瑜伽）的兴趣增加，以及对特定景观（如圣地巡礼、自然冥想）的追捧。我们分析了“美学体验”如何逐渐取代“神学理解”，成为驱动精神实践的主要动力。例如，对“侘寂”（Wabi-Sabi）美学的推崇，如何被内化为一种处理世事无常和生命有限性的哲学态度。 二、危机与精神慰藉： 重大社会危机，如阪神大地震和福岛核事故，迫使日本人重新审视人与自然、人与技术之间的关系。本书探讨了在这些灾难背景下，传统的宗教机构、新宗教团体乃至非宗教性的心灵导师，如何介入创伤后的集体疗愈过程。我们观察到，对“天谴”或“业报”等传统解释模式的重新审视，以及对科学解释的局限性的认识，如何促使个体寻找更具包容性的叙事来理解苦难。 三、认同的流动性： 现代日本个体在构建身份时，展现出极高的认同流动性。一个人可能在工作场合遵循企业文化，在家中遵循祖先祭祀的习惯，而在个人休闲时间接触佛教哲学或新兴的精神实践。本书提出“信仰的混搭”（Spiritual Syncretism）概念，用以描述这种多重、非排他性的精神采纳模式。这种流动性挑战了传统的宗教分类学，要求我们以更加灵活和情境化的方式来理解日本人的精神生活。 结论：在连续性与断裂中寻求意义 总而言之，本书旨在揭示现代日本精神景观的深度与广度。它不是关于一个统一信仰的衰落或崛起，而是关于一个充满活力、不断适应和重新定义的精神生态系统的呈现。现代日本人在面对宏大叙事的瓦解时，并未陷入虚无，而是巧妙地从其丰富的文化资源中提取元素，建构出既扎根于历史，又面向未来的个人化意义体系。这本书邀请读者深入理解这种复杂性，超越表面的标签，去把握日本社会在精神层面持续不断的创造力。

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这本书的书名《Christian Conversion and Japanese Ancestral Practices》立刻吸引了我。我一直对不同文化背景下宗教信仰的融合与碰撞深感兴趣。想象一下，在日本这样一个历史悠久、传统深厚的社会，基督教是如何落地生根，又如何在与本土的祖先崇拜等传统习俗的互动中，发展出独特的实践形式，这本身就是一个极具吸引力的研究课题。我好奇书中是否会深入探讨，基督教在传播过程中，是如何被日本的文化土壤所“在地化”的？它是否仅仅是一种外来的宗教，还是已经深深融入了日本人的生活方式，成为他们理解生死、家族延续乃至个体存在的一种新的视角？我特别关注书中对于“转化”（Conversion）这个词的解读。它是否仅仅是指信仰上的转变，还是包含了更深层次的文化认同、价值观念的重塑，甚至是社会角色的调整？而“祖先崇拜”（Ancestral Practices）在日本文化中扮演着怎样的角色？它是一种宗教信仰，一种道德规范，还是一种情感寄托？当基督教的教义与对祖先的尊敬、对家族血脉的传承等观念相遇时，会产生怎样的张力？是冲突、排斥，还是巧妙的调和与共存？我设想书中可能会通过具体的案例分析，比如某个日本家庭从传统的祖先祭祀转向基督教的洗礼，或者是在基督教的节日中融入对祖先的纪念，来展现这种复杂的互动过程。这本书的书名，仿佛打开了一扇通往不同信仰交织的神秘世界的大门，让我充满了探索的欲望。

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《Christian Conversion and Japanese Ancestral Practices》这个书名，立刻勾起了我长久以来对文化适应与宗教变迁的兴趣。在我的认知中，日本文化以其深厚的历史传统和独特的社群伦理而闻名，而基督教作为一种源自西方的普世宗教，其在日本的传播和发展无疑是一个复杂而引人入胜的议题。我非常好奇，当基督教的教义，特别是其强调个人与上帝的关系、以及对来世的观念，与日本社会中根深蒂固的祖先崇拜，即重视家族的延续、对已故先人的孝道和敬意，发生碰撞时，会产生怎样的化学反应？书中是否会深入剖析这种“转化”（Conversion）的过程，是否包含了从排斥到接纳，从抵触到融合的漫长历史轨迹？我期待看到作者如何描绘这种文化张力的具体表现，例如，基督教徒如何在祭祀祖先的传统仪式中，找到与自己信仰相符的表达方式，或者是在基督教的教义框架下，重新诠释和理解对祖先的责任与情感。书中会不会涉及到一些具体的案例，比如某个日本基督教社区，是如何在保留传统习俗的同时，发展出具有独特日本基督教特色的礼仪和节日？这种“转化”究竟是表面的妥协，还是深层次的价值观念的重塑？《Christian Conversion and Japanese Ancestral Practices》这个书名，预示着一场关于信仰、文化与身份的深刻探讨，我迫不及待想了解书中将要揭示的洞见。

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我最近在书店偶然翻到了《Christian Conversion and Japanese Ancestral Practices》这本书，光是书名就让我产生了极大的好奇心。我一直对那些表面上看起来似乎格格不入的文化元素，如何在现实中相互影响，甚至融合，感到着迷。这本书的标题恰恰触及了这样一个核心问题：一个以祖先崇拜为重要组成部分的社会，如何接纳并转化来自另一个文化体系的宗教信仰？我脑海中立刻浮现出许多问题：日本社会在接受基督教的过程中，是否经历了激烈的内部讨论和思想斗争？那些根深蒂固的家族仪式、对先人的敬畏，在基督教的教义面前，是退让、改变，还是找到了某种全新的表达方式？书名中的“Conversion”一词，我理解它可能不仅仅是个人信仰的改变，更可能是一种群体性的、文化性的适应过程。它是否涉及到日本人在面对现代化的冲击，在寻找新的精神寄托时，对基督教的某种选择？而“Japanese Ancestral Practices”所涵盖的范围又有多广？它是否包括了家族祠堂的祭拜、盂兰盆节的习俗、甚至是对家族历史和传说的重视？当我想到这些，我便开始想象书中可能会描绘的画面：一个在基督教教堂里举办的婚礼，同时伴随着对已故亲人的祈祷；或者是在清明节的祭扫活动中，融入了基督教的慰藉和希望。这本似乎在探讨如何在看似矛盾的文化语境下，构建新的精神世界，寻找新的身份认同，其深度和广度都让我非常期待。

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《Christian Conversion and Japanese Ancestral Practices》这个书名，就像一颗投石子，在我平静的学术好奇心湖面上激起了层层涟漪。我一直对宗教如何在特定文化环境中“落地生根”并“开花结果”的过程着迷。日本，作为一个拥有独特历史和哲学传统的国度，其祖先崇拜体系在全球范围内都具有显著的独特性。因此，当基督教，一个强调个人救赎和普世神爱的宗教，进入这样一个社会肌理时，所产生的互动和演变，无疑是一个值得深入研究的课题。我尤其感兴趣的是，书中对于“转化”（Conversion）这个词的解读。它是否仅仅是个人信仰的改变，还是更广泛的文化和社会意义上的适应？当基督教的教义，如“爱人如己”、“救赎”等，与日本社会强调的“耻感文化”、“集体主义”以及对家族血脉的传承等观念相遇时，会产生怎样的融合或冲突？“Japanese Ancestral Practices”在日本社会中扮演的角色究竟有多么重要？它是一种宗教仪式，一种社会契约，还是一种情感维系？书中是否会通过具体的历史事件、社会调查，甚至是口述史，来展示基督教在日本是如何被接受、被改造，又是如何反过来影响了日本的传统习俗的？我期待这本书能够提供一些关于不同文化背景下宗教信仰如何相互作用，如何在历史的长河中演变和共存的深刻洞见，它似乎在挑战我们对于文化交流和宗教传播的刻板印象。

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《Christian Conversion and Japanese Ancestral Practices》这个书名，本身就散发着一种引人入胜的学术张力。我想象着，在一个以家庭血脉、代际传承和对先人敬意为核心的社会文化体系中，基督教的到来，特别是其关于“重生”、“救赎”以及超越世俗家族的理念，会带来怎样的冲击和变化。这本书究竟是如何探讨这种“转化”过程的呢？我好奇作者是否会深入分析，基督教的教义是如何在日本社会的具体土壤中被解读、被实践，甚至是“重新发明”的。是否会涉及到一些微妙的文化调适，比如，基督教徒在纪念祖先时，是否会找到与基督教教义相契合的新的表达方式，或者是在基督教的礼拜仪式中，巧妙地融入对家族历史的追忆？“Japanese Ancestral Practices”本身就包含了丰富的层次，从具体的祭祀仪式到抽象的伦理观念，它在日本人的身份认同中扮演着何种角色？当基督教的“普世性”与日本社会中强烈的“在地性”碰撞时，会产生怎样的火花？是相互排斥，还是在某些领域找到了有趣的融合点？我希望这本书能够揭示这种文化互动背后的复杂性，它并非简单的二元对立，而是充满了细微的互动、妥协与创新。这本书的书名，就像一个引子，引导我思考在文化交流的洪流中，信仰是如何被塑造，又如何反过来塑造文化的。

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