This book takes Chesterton's 'natural theology' through fairytales seriously as a theological project appropriate to an intellectual attempt to return to faith in a secular age. It argues that Tolkien's fiction makes sense also as the work of a Catholic writer steeped in Chestertonian ideas and sharing his literary-theological poetics. While much writing on religious fantasy moves quickly to talk about wonder, Milbank shows that this has to be hard won and that Chesterton is more akin to the modernist writers of the early twentieth-century who felt quite dislocated from the past. His favoured tropes of paradox, defamiliarization and the grotesque have much in common with writers like T. S. Eliot, Ezra Pound and James Joyce and their use of the demotic as well as the 'mythic method'. Using Chesterton's literary rhetoric as a frame, the book sets out to chart a redemptive poetics that first decentres the reader from his habitual perception of the world, then dramatizes his self-alienation through the grotesque, before finding in that very alienation a sort of pharmakon through paradox and an embrace of difference. The next step is to change one's vision of the world beyond the self through magic which, paradoxically, is the means by which one can reconnect with the physical world and remove the fetishism and commodification of the object. Chesterton's theology of gift is the means in which this magic becomes real and people and things enter into reciprocal relations that reconnect them with the divine.
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从文学批评的角度来看,这本书提供了一种极具启发性的参照系。它挑战了许多既有的文学分类和标签,暗示了在二十世纪初的英国文化土壤中,艺术与精神追求是如何不可分割地生长在一起的。我尤其欣赏作者对“英雄主义”的重新定义——不再是单纯的武力胜利,而是在面对虚无和绝望时,依然选择持守“意义”的勇气。切斯特顿的布朗神父和托尔金的阿拉贡,他们身上体现的并非是教义的灌输,而是对一种坚韧的、充满悖论的道德宇宙的深沉热爱。整本书散发着一种对“深度”的执着追求,它鼓励读者停止肤浅的阅读,转而挖掘文本背后那些关于起源、目的和终结的永恒追问。读完之后,我发现自己对这两位作家的作品产生了一种更具维度和层次感的理解,仿佛重新认识了两位老朋友。
评分我得说,这本书的行文风格简直是一场对传统学术写作的温柔叛逆。它没有采用那种标准化的、教科书式的“论点-论据-结论”的僵硬框架,反而更像是一位博学的导游,带着你穿梭于两位思想巨人的作品迷宫。作者的叙事节奏变化多端,时而如同托尔金笔下悠长的史诗吟唱,充满了历史的厚重感和宿命的低语;时而又像切斯特顿的即兴妙语连珠,充满了机智的反转和出乎意料的幽默。这种文体的交织,使得即便是对神学背景知识不甚了解的读者,也能被其强大的文学感染力所吸引。我特别欣赏作者在处理复杂概念时所展现出的那种优雅的克制,他从不生硬地将两者强行捆绑,而是让他们的思想自然地汇流、碰撞,像两条大河在平原上相遇,最终融合成一片更广阔的水域。这使得整本书读起来充满了灵动性,与其说是研究,不如说是一种深刻的对话,一场跨越了时代和媒介的知识盛宴。
评分如果用一种感官来形容阅读此书的体验,那大概是清晨第一缕阳光穿过教堂彩色玻璃窗的那种感觉——既有光芒的穿透力,又带有某种令人心安的结构感。这本书最成功之处,在于它没有陷入对“谁更像神学家”的无谓争论,而是专注于挖掘他们共同的“方法论”。这是一种从具象到抽象,再由抽象回归具象的循环论证。我们看到,托尔金如何用物质世界的细节——一块石头、一棵树、一个古老的词语——来承载形而上的真理;而切斯特顿,则如何用一个荒诞的笑话或一个悖论,瞬间击穿日常生活的表象,直达核心。作者巧妙地指出,两位看似相去甚远的作家,都拒绝了纯粹的唯物主义或僵化的教条主义,他们都坚持认为,真理必须在“想象力与现实”的交界处才能被完整感知。这种对“看见”的强调,让我对文学的功用有了全新的认识。
评分这部作品的视角,简直就像是把我们领进了一个古老的档案馆,里面堆满了泛黄的羊皮纸和厚重的皮面书。作者似乎对两位巨匠——切斯特顿和托尔金——的内心世界有着近乎偏执的探索欲,但真正打动我的,是那种对“信仰的结构”的精妙解构。它不是那种干巴巴的学院派论证,反而是通过对他们文学作品中那些看似不经意的细节进行穿针引线,揭示出他们深植于骨血的、对神圣秩序的独特理解。比如,托尔金笔下中土世界的“堕落”与“救赎”循环,如何与切斯特顿笔下那些“悖论式真理”相互映照,形成了一种奇妙的张力。读者很容易沉浸在这种智力游戏之中,感觉自己也在参与一场宏大的神学辩论,只不过辩论的场所从昏暗的会堂转移到了奇幻的森林和熙攘的伦敦街头。评判一个人是否是“神学家”,从来都不是看他是否持有正式的神职,而是看他是否能用最深刻的语言,触及到人类存在的根本困境与终极慰藉,而这本书,恰恰在这方面展现了惊人的洞察力。它迫使我重新审视那些我以为已经理解透彻的段落,每一次重读,都像是发现了一座隐藏在熟悉的地图下的秘密隘口。
评分这本书的阅读门槛,对于那些习惯于快餐式知识的读者来说,或许会稍显陡峭,但一旦你适应了其内部的逻辑频率,那种智识上的满足感是无与伦比的。我感觉自己像是一个正在学习高级密码学的学生,一开始只有零散的符号,但随着深入,这些符号开始组合成宏大的叙事结构。作者对“奇迹”和“日常”之间关系的探讨尤其引人入胜。切斯特顿的“对寻常事物保持惊奇”,与托尔金对“古老传说中蕴含的永恒真实性”的坚持,被梳理得井井有条。这种梳理不是简单的并列,而是展现了一种“互文性”的深度——一方的论点,恰恰在另一方的叙事中找到了最生动的注脚。这要求读者在阅读过程中保持高度的专注和反思,它不是一本用来消磨时间的读物,而更像是一次对心灵深处的耐心勘探。
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