图书标签: 戏剧  剧场研究  Colette_Conroy   

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以演员Sarah Bernhardt对演员身体的要求（符合其标准的表演是演员有意为之的，而不是因为肢体缺陷或相貌奇特产生的戏剧性）为切入点。多老生常谈，如抽象和具体的身体、文化建构、身心二元、观众自己的身体作为他/她阐释演员身体的出发点等等。稍有意思的是比较了符号学和现象学视域中的演出，前者通常认为舞台上的身体干扰了观众的意义阐释，因为戏剧世界既是虚构的又是肉身化的（由实体的人演出），所以一旦演员炫技或出差错，演出的「意义」不再是观众的焦点，整体的艺术结构被搅乱了；后者的盲点（不懂现象学，存疑），在于虽然以身体为感知世界的出发点，但过度强调视觉层面的感知，因此作者举了若干聋哑剧场的例子，把知觉扩展到听/触觉层面。结论回到Bernhardt，指出不应问「身体存在吗」而应问「身体是戏剧化的吗」。

以演员Sarah Bernhardt对演员身体的要求（符合其标准的表演是演员有意为之的，而不是因为肢体缺陷或相貌奇特产生的戏剧性）为切入点。多老生常谈，如抽象和具体的身体、文化建构、身心二元、观众自己的身体作为他/她阐释演员身体的出发点等等。稍有意思的是比较了符号学和现象学视域中的演出，前者通常认为舞台上的身体干扰了观众的意义阐释，因为戏剧世界既是虚构的又是肉身化的（由实体的人演出），所以一旦演员炫技或出差错，演出的「意义」不再是观众的焦点，整体的艺术结构被搅乱了；后者的盲点（不懂现象学，存疑），在于虽然以身体为感知世界的出发点，但过度强调视觉层面的感知，因此作者举了若干聋哑剧场的例子，把知觉扩展到听/触觉层面。结论回到Bernhardt，指出不应问「身体存在吗」而应问「身体是戏剧化的吗」。

以演员Sarah Bernhardt对演员身体的要求（符合其标准的表演是演员有意为之的，而不是因为肢体缺陷或相貌奇特产生的戏剧性）为切入点。多老生常谈，如抽象和具体的身体、文化建构、身心二元、观众自己的身体作为他/她阐释演员身体的出发点等等。稍有意思的是比较了符号学和现象学视域中的演出，前者通常认为舞台上的身体干扰了观众的意义阐释，因为戏剧世界既是虚构的又是肉身化的（由实体的人演出），所以一旦演员炫技或出差错，演出的「意义」不再是观众的焦点，整体的艺术结构被搅乱了；后者的盲点（不懂现象学，存疑），在于虽然以身体为感知世界的出发点，但过度强调视觉层面的感知，因此作者举了若干聋哑剧场的例子，把知觉扩展到听/触觉层面。结论回到Bernhardt，指出不应问「身体存在吗」而应问「身体是戏剧化的吗」。

以演员Sarah Bernhardt对演员身体的要求（符合其标准的表演是演员有意为之的，而不是因为肢体缺陷或相貌奇特产生的戏剧性）为切入点。多老生常谈，如抽象和具体的身体、文化建构、身心二元、观众自己的身体作为他/她阐释演员身体的出发点等等。稍有意思的是比较了符号学和现象学视域中的演出，前者通常认为舞台上的身体干扰了观众的意义阐释，因为戏剧世界既是虚构的又是肉身化的（由实体的人演出），所以一旦演员炫技或出差错，演出的「意义」不再是观众的焦点，整体的艺术结构被搅乱了；后者的盲点（不懂现象学，存疑），在于虽然以身体为感知世界的出发点，但过度强调视觉层面的感知，因此作者举了若干聋哑剧场的例子，把知觉扩展到听/触觉层面。结论回到Bernhardt，指出不应问「身体存在吗」而应问「身体是戏剧化的吗」。

以演员Sarah Bernhardt对演员身体的要求（符合其标准的表演是演员有意为之的，而不是因为肢体缺陷或相貌奇特产生的戏剧性）为切入点。多老生常谈，如抽象和具体的身体、文化建构、身心二元、观众自己的身体作为他/她阐释演员身体的出发点等等。稍有意思的是比较了符号学和现象学视域中的演出，前者通常认为舞台上的身体干扰了观众的意义阐释，因为戏剧世界既是虚构的又是肉身化的（由实体的人演出），所以一旦演员炫技或出差错，演出的「意义」不再是观众的焦点，整体的艺术结构被搅乱了；后者的盲点（不懂现象学，存疑），在于虽然以身体为感知世界的出发点，但过度强调视觉层面的感知，因此作者举了若干聋哑剧场的例子，把知觉扩展到听/触觉层面。结论回到Bernhardt，指出不应问「身体存在吗」而应问「身体是戏剧化的吗」。