Contemporary Christian Religious Responses to the Shoah, Vol. VI pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:University Press of America

作者:Steven L. Jacobs

出品人:

页数:336

译者:

出版时间:1993-03-25

价格:USD 83.50

装帧:Hardcover

isbn号码:9780819189844

丛书系列:

图书标签:

• Shoah
• Christianity
• Religious Responses
• Holocaust Theology
• Contemporary Theology
• Interfaith Dialogue
• Historical Theology
• 20th Century Christianity
• Genocide
• Memory and Remembrance

现代基督教宗教对“大屠杀”的回应 (第一至五卷) 该系列旨在全面、深入地考察二十世纪最黑暗的历史事件——“大屠杀”（Shoah）——对现代基督教神学、伦理学、教会实践以及信仰认同所产生的深刻而持久的影响。 本系列汇集了全球顶尖学者和思想家的研究成果，通过严谨的文本分析、历史考证和哲学思辨，揭示了在纳粹暴行面前，基督教信仰体系所面临的信任危机、神义论的困境以及重建希望的艰巨任务。 本系列旨在超越简单的历史记录或情感宣泄，转而关注系统性的神学回应和教会的伦理转向。它系统地梳理了“大屠杀”发生前、中、后，基督教内部不同宗派（路德宗、天主教、改革宗、福音派等）在面对“上帝的沉默”和信徒的参与或不作为时，所经历的剧烈思想震荡。 --- 第一卷：神义论的崩溃与重建：对“上帝的沉默”的审视 本卷专注于“大屠杀”对传统神义论（Theodicy）的根本性挑战。历史上，神学试图为上帝的良善与世间的苦难之间的矛盾提供解释。然而，六百万被系统屠杀的生命，尤其是在一个曾深受基督教文化浸润的欧洲发生的暴行，使得传统的解释模式——如“苦难是上帝的惩罚”、“苦难是为了磨练人的灵魂”——彻底破产。 学者们在本卷中深入探讨了以下核心议题： 传统神义论的失效： 详细分析了奥斯维辛之后，神学家们如何艰难地放弃或重构了“上帝主权”与“人类自由意志”的经典论述。探讨了如何区分“上帝允许的苦难”与“人类的罪恶行为”。 “无神论的审判”： 考察了那些在“大屠杀”后直接宣告“上帝已死”或“上帝的在场变得不可能”的思想家（如萨特、加缪等世俗哲学对神学的冲击），以及基督教思想家如何回应这种来自外部的、具有强大说服力的批判。 痛苦的本体论地位： 引入了强调“受苦的记忆”本身成为一种神学入口的新范式。探讨了受难者（特别是犹太受难者）的经验如何成为挑战教义的活生生的证据，迫使神学从“解释苦难”转向“与苦难同在”。 “沉默”的神学解读： 分析了将上帝描绘为在历史的某一刻选择“沉默”或“隐匿”的尝试，以及这种隐匿性如何被理解为一种新的、更为谦卑的上帝形象的基础。 --- 第二卷：教会的罪与忏悔：对历史责任的深度剖析 第二卷聚焦于基督教机构自身在“大屠杀”期间的角色，其探讨的重点在于教会的“共谋”、“不作为”和“沉默”的伦理后果。本书不回避对历史记录的尖锐分析，旨在进行彻底的自我批判。 主要内容包括： 宗派视角下的责任划分： 分别考察了天主教会（教皇庇护十二世的角色）、新教（特别是德国福音派教会，如巴门宣言之后与纳粹政权的关系）、以及东正教在不同国家的表现。重点分析了教会体系内部的官僚主义如何助长了助纣为虐或无动于衷的倾向。 “反犹主义”的神学根源： 深入探究了自早期教父时代以来，基督教神学中潜藏的“反犹主义”主题（Supersessionism，取代论），如何为纳粹的反犹政策提供了意识形态的温床，即使许多神学家本人并未直接支持种族灭绝。 忏悔的障碍与路径： 审视了战后教会初期在面对历史责任时所表现出的防御姿态，以及是什么因素（如国际压力、良知觉醒、与犹太团体的对话）推动了后来的正式道歉和忏悔进程。 柏林墙的倒塌与教会的觉醒： 考察了冷战结束后，对纳粹档案的进一步解密如何迫使各国教会进行更为细致和痛苦的自我审查。 --- 第三卷：基督论的重塑：在“被钉十字架的犹太人”面前 本卷深入探讨了“大屠杀”对基督论（Christology）核心教义的颠覆性影响。如果上帝的道成肉身发生在犹太民族中，那么对这个民族的灭绝，如何影响了对基督的理解？ 核心议题包括： “第二受难”的对比： 探讨了将“大屠杀”受害者与基督的受难进行类比的尝试，以及这种类比的危险性（即“犹太人的苦难不能被基督的救赎故事所吸收或稀释”）。 “不再有上帝的仆人”的基督： 分析了关于一个“不再是胜利者、而是永远的受难者”的基督形象的兴起。强调基督的身份与那些被历史抛弃和系统性谋杀的群体紧密相连。 超越性的救赎与历史的局限： 探讨了那些拒绝接受任何形式“最终解释”的神学家，他们主张基督论必须永远停留在对“历史的伤口”的见证上，拒绝提供任何安慰性的、超越性的承诺。 “犹太人的基督”的悖论： 研究了基督论如何必须在承认其犹太性、并面对犹太民族被边缘化的历史悲剧中找到新的立足点。 --- 第四卷：伦理学的危机与新生：行动者的责任 本书着眼于“大屠杀”对基督教伦理学的冲击，探讨了信仰如何在极端的邪恶面前指导人类的行为。它不再满足于抽象的道德原则，而是关注具体的“行动”与“不行动”的后果。 本卷收录了对以下主题的深入分析： “良心”的伦理地位： 考察了在极权体制下，个体良心与国家法律、教会教义之间的冲突。重点分析了那些冒着生命危险拯救他人的“义人”（如辛德勒、在意大利的牧师），他们的行动如何定义了一种新的基督教英雄主义。 义务论与后果论的交锋： 面对“说谎救命”或“打破法律以实践更高的爱”的伦理困境，传统以义务论为基础的道德体系是如何被挑战的。 “不服从”的神学基础： 探讨了如何从宗教传统中为积极的政治抵抗和不服从权威（特别是邪恶权威）建立神学辩护。 代际伦理学： 关注战后一代（“第二代”）基督徒对“如何活在被先辈背叛的信仰中”这一问题的伦理回应。 --- 第五卷：对话与盟约：基督教与犹太教关系的彻底重构 第五卷是该系列中对后世影响最为深远的部分，它关注“大屠杀”如何迫使基督教与其犹太邻人进行前所未有的、痛苦的和解性对话。 本卷涵盖了从“反犹主义”到“犹太-基督徒对话”的范式转变： “对犹太人的特殊盟约”的重新肯定： 考察了1965年梵蒂冈第二届大公会议《论与非基督徒关系的美好宣言》（Nostra Aetate）后的神学发展，特别是关于上帝对以色列民族的永恒盟约（Covenant）是否仍然有效的问题。 对话的“不可逾越的鸿沟”： 承认在对基督的身份认知上存在根本分歧，并探讨了在承认这些分歧的前提下，如何建立有意义的共同伦理和宗教合作关系。 共同的见证： 探讨了当代基督教思想家如何主张，面对世俗化和仇恨的威胁，基督徒和犹太人应在“共同历史的见证者”的身份下进行联合。 宣教的终结？ 审视了“大屠杀”对基督教宣教活动（Proselytization）的道德约束：在目睹了历史上“为了拯救灵魂”而对犹太人实施的迫害后，许多神学家主张，对犹太人的宣教活动必须停止，以示对犹太民族独特信仰身份的尊重。 该系列共同构成了一部关于现代基督教如何面对其最深层创伤、并在废墟中寻找新的存在意义和伦理方向的里程碑式学术工程。

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我对那些试图调和神义论（Theodicy）与历史现实之间矛盾的论述抱持着一种审慎的好奇心。毕竟，试图为至善全能的上帝在系统性邪恶面前开脱，本身就是一场近乎徒劳却又必须进行的思想努力。我关注的重点在于，这种回应是否仅仅停留在抽象的神学思辨层面，还是真正扎根于信徒的日常生活和社群记忆之中。那些真正有力量的宗教回应，往往不是提供一个现成的答案，而是展示出一种“带着伤痕去信”的姿态。我期待看到，在面对“信与不信”的十字路口时，这些当代基督徒群体是如何构建新的意义结构，以支撑他们在后灾难时代的精神家园。文本的叙事节奏和论证的严密性同样重要，它需要引导读者如同侦探般逐步深入，而不是直接抛出结论。那种层层递进、逻辑链条清晰的作品，才能真正经得起反复推敲和时间的检验。

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在严肃的学术探讨中，我对于那些能够拓展我们对“宗教”本身定义的论述尤为青睐。 Shoah 对于宗教的冲击，不仅仅是关于上帝是否存在的问题，更是关于“何为虔诚”、“何为社群”、“何为弥赛亚盼望”的重新定义。那些真正具有开创性的论述，往往会挑战我们对“当代基督教”的固有认知。我想知道，在经历了如此巨大的道德与信仰危机后，这些神学家和信徒是如何重构其对“盟约”、“救赎”和“末世论”的理解的？他们是否吸纳了来自犹太思想家，甚至是世俗人道主义者的深刻见解？如果这本书能够展现出一种跨越传统界限的对话和吸收，那么它就不仅仅是一份教派内部的报告，而是一份指向未来神学走向的蓝图。这种开放性和对话性，是衡量一部严肃学术著作能否产生长远影响力的重要标准。

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这本书的标题确实引人注目，让人对其中可能蕴含的深刻洞察充满期待。我最近阅读了许多关于信仰与历史创伤之间复杂关系的著作，每一次翻阅都像是在进行一场艰苦的精神跋涉。尤其是在面对“大屠杀”（Shoah）这一人类历史上最黑暗的篇章时，不同宗教社群的回应，特别是那些坚守信仰的群体，其内部的张力与挣扎，往往是理解当代宗教现象的关键。我一直在寻找那些能够细致入微地剖析神学框架如何在极端苦难面前被颠覆、重塑，或者被坚定地维护下来的作品。一个优秀的文本，应该能够超越简单的历史叙事，深入到那些信仰告白者内心最深处的困惑与慰藉之中。我想知道，作者是如何处理“上帝的沉默”这一核心议题的，这种处理方式是否具有足够的张力，能够让不同背景的读者都能感受到那种信仰在绝境中的颤抖与坚韧。如果一本书能触及到信仰本质的脆弱性与不可或缺性之间的辩证关系，那么它就成功了一半。

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我个人的阅读偏好倾向于那些语言富有穿透力，能够激发读者进行自我反思的作品。面对“大屠杀”这样的主题，任何肤浅的赞美或指责都是无力的。我希望这本书能够以一种近乎残酷的诚实，去面对那些教会历史中的不作为、背叛，以及那些微弱却坚定的抵抗。这种诚实，是重建信任和信仰的基础。优秀的作者应该能够驾驭复杂的哲学思辨，但又不失对个体受难者及其后代的共情。因此，我期待看到一种融合了高度理论化分析与深沉人文关怀的写作风格——叙事有力，论证严谨，情感真挚而不滥情。只有这样，这本书才能真正成为一个有分量的对话者，引导读者进入一场关于信仰、责任与记忆的深刻伦理探寻。

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阅读体验的愉悦与否，很大程度上取决于作者的笔触是否能够保持一种恰到好处的距离感——既不过分煽情地消费苦难，也不至于冷漠到疏离了人类情感的真实脉搏。我尤其看重那些能够揭示出特定宗派内部细微差异的作品。例如，在基督教内部，福音派、自由派、天主教，乃至于东正教，他们对“大屠杀”的理解和神学修正路径必然存在显著的区别。这些细微的差异往往折射出更宏大的神学传统是如何被历史的洪流所塑造的。我希望这本书能够提供丰富的案例研究或者文献梳理，让我能够清晰地分辨出不同神学立场如何具体地体现在礼仪、布道，乃至教会的社会行动中。如果能将理论与实践相结合，那么这本书的价值将大大提升，因为它不再是书斋里的清谈，而是活生生的信仰实践记录。

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